Category: 18+

Мои любимые тантры

Кого-то привлекают тонкости философии кашмирского шиваизма или тайны южноиндийской шривидьи. Что же касается меня, что в данное время мое внимание всецело захватывают тексты, созданные в XVI–XVIII вв. в северо-восточной Индии, в Ассаме и Бенгалии. К их числу принадлежат такие тантры, как Йогини-, Чиначара-, Гандхарва-, Гуптасадхана-, Майя-, Ниласарасвати-, Пхеткарини- и Йони- и, конечно, Бриханнила-тантра, которой я сейчас непосредственно занимаюсь. В этих тантрах не найти утонченных философских доктрин, и написаны они на достаточно простом языке. Зато вряд ли в мировой литературе можно отыскать тексты, столь превозносящие женское начало. В их основе лежат культы таких могущественных и грозных женских божеств, как Кали и Тара, а особое место занимает ассамская богиня Камакхья, чье святое место расположено в Ассаме. Этим богиням поклоняются через вамачарский ритуал, включающий эротические обряды, в центре которых оказываются земные женщины, выступающие формами богинь. Collapse )

Вот и "Кадамбара-свикарана-карика" подоспела!

«Кадамбара-свикарана-карика» (в дальнейшем – КСК) – интересный и до недавних пор практически неизвестный текст, относящийся к жанру камашастр – трактатов на санскрите, посвященных искусству любви. Впервые она была опубликована в 1967 г. в составе «Кама-кунджа-латы» («Лиана кустарника любви») – сборника, куда вошли 12 камашастр [Kama-kunja-lata 1967]. В 2008 г. этот сборник был переиздан [Kama-kunja-lata 2008]. Единственной известной мне научной работой, в которой используется материал КСК, является монография П. Р. Даса «The Origin of the Life of a Human Being. Conception and the Female according to Ancient Indian Medical and Sexological Literature» [Das 2003]. При этом КСК вообще не упоминается в известных монографиях, посвященных камашастрам (например, [Bhattacharyya 1975; Shah 2009]).
Произведение приписывается авторству знаменитого царя-риши Бхараты, прародителя героев Махабхараты – Пандавов и Кауравов, в честь которого Индия с древних времен именуется Бхаратой [Мифы 1991: 201]. На самом деле, ни подлинный автор, ни место, ни время возникновения памятника нам не известны. В других текстах упоминания о нем отсутствуют. Можно предположить, что КСК была создана в приблизительно в XVI–XVII вв., потому что ее содержание очень напоминает эротические миниатюры того периода. По причине, которую я укажу ниже, можно полагать, что у произведения было два автора.
Collapse )

Нагота в культуре

В сознании современных людей нагота ассоциируется прежде всего с эротикой и сексом или же просто с эстетическим любованием красотой обнаженного тела. Несомненно, этот аспект восприятия наготы имеет очень древние корни. Недаром богинь любви, начиная с Иштар, было принято изображать обнаженными. Однако этим роль наготы в мировой культуре не исчерпывается. В древних языческих религиях обнаженное божество символизировало абсолют, свободный от внешних оболочек, или как пишет Ю. Эвола, «сущность вне всяких форм». В Библии нагота – символ райского первозданного состояния человека, которое тот утратил после грехопадения (Бытие 2:25, 3:7). В древнем и средневековом христианстве существовало течение адамитов, проповедовавших возвращение в это состояние. Collapse )

Почему в санскрите нет слова "труд"

Интересно отметить, что в санскрите, как и во многих древних языках, нет слова, которое бы означало понятие «труд» в его пафосном понимании, присущем Европе нового времени. Есть слово karman, но оно может обозначать совершенно любое действие. Соответственно, отсутствует и слово, обозначающее «тунеядство» в уничижительном значении. Напротив, как сообщает Бируни в своем знаменитом труде «Индия», индийцы обоих полов отращивают длинные ногти, гордясь своей свободой от какой-либо «трудовой деятельности». Также из описания быта горожанина ( नागरक) в Камасутре явствует, что все время он проводит в праздности, и не упоминается про «хождение» на пресловутую «работу». Как замечает Е.Ю. Ванина, «может сложиться впечатление, что труд как таковой не был для средневековых индийцев сколько-нибудь значимой социокультурной категорией». Так что лозунги прошлого века вроде «Владыкой мира станет труд» при приблизительном переводе на санскрит обрели бы мрачно-калиюжный оттенок: «Шудры будут править». Думается, что подобный «тунеядский» подход весьма неплох, если учесть, до какой экологической катастрофы довело современную Индию (и не только ее) ускоренное экономическое развитие.

Камасутра Даниэлу

Первый полный перевод Камасутры на английский язык, выполненный Аленом Даниэлу (1994). Издание содержит также переводы двух комментариев на Камасутру: средневекового «Джаямангала» Яшодхары на санскрите и современного Девадатты Шастри на хинди. Необходимость в появлении этого перевода была вызвана тем, что прежний известный перевод, называемый переводом Бёртона (на самом деле он был выполнен двумя индийцами), вышедший в 1883 г., отличался весьма низким качеством и содержал купюры. Кроме того, у Даниэлу, в отличие от Бёртона, сохраняется деление на стихи оригинала. Сам переводчик высоко оценивает Камасутру. Он называет это сочинение «беспристрастным и систематическим исследованием одной из важных сторон жизни», отмечая, что в нем женщинам предоставляется значительная свобода, допускается вторичное замужество вдов и отсутствует упоминание об обычае сати. Также ему импонирует изысканность городской культуры той эпохи, когда была создана Камасутра.

«Ты – мой, а я – твоя, Хоть вдалеке мы друг от друга». Почта в Индии в прошлые века

Практика общения через письма была распространена в Индии с древних времен. Письма иногда упоминаются в произведениях санскритской литературы. Так, в пятом действии драмы «Малявика и Агнимитра» царь Агнимитра получает послание от своего отца Пушпамитры, в котором тот сообщает о походе, связанном с жертвоприношением ашвамедха.
Существовали даже руководства по написанию писем, как официальны…х, так и частных, например, «Лекха-паддхати».
Письмо называлось लेख lekha, а человек, доставляющий письма, был известен как लेखवाहक lekhavāhaka, букв. «письмоноша». Collapse )

Новая книга о "Камасутре"

В этом году, помимо книги У. Донигер, вышла еще одна крупная работа, посвященная «Камасутре». Она принадлежит перу Санджая К. Гаутама (ныне преподает в Университете Колорадо), и называется «Foucault and the Kamasutra. The Courtesan, the Dandy, and the Birth of Ars Erotica as Theatre in India». Основной темой является изучение «Камасутры» в сопоставлении с концепцией истории сексуальности, созданной французским философом и культурологом Мишелем Фуко (1926–1984). Как известно, Фуко противопоставляет ars erotica или искусство любви, основанное на удовольствии и присущее незападным культурам, и западную scientia sexualis, или науку о сексуальности, основанную на истине и собственном «Я». Фуко утверждает, что ars erotica не существовало на Западе, потому что наслаждение не смогло обрести для себя дискурсивную и легислативную (связанную с установлением собственных законов) автономию и всегда жило в тени других дискурсов, таких как философия, мораль, религия, закон и наука.
Что касается Индии как царства ars erotica, то именно «Камасутра» стала успешной попыткой обрести легислативную автономию для сексуального наслаждения от дискурса брахманического закона (дхармы). Collapse )

Уэнди Донигер о "Камасутре"

«Redeeming the Kamasutra» – так называется последняя книга американского индолога Уэнди Донигер [Doniger W. Redeeming the Kamasutra. N.Y.: Oxford Nniversity Press, 2016]. По её признанию, толчком к написанию работы с таким названием послужило, во-первых, предпринятое ей новое исследование «Артхашастры» Каутильи, а вторых, волна пуританизма, охватившая Индию в последнее десятилетие. Донигер задалась целью показать индийцам, что «Камасутра» должна быть предметом их национальной гордости, а не «национального стыда» [Ibid.: 11–12]. Сочинение Ватсьяяны она называет «великим шедевром культуры» [Ibid.: 16]., созданным в ту пору, когда «европейцы в культурном отношении качались на ветках деревьев» [Ibid.: 19]. Отмечается энциклопедический характер текста, в расхожем сознании ассоциируемого исключительно с причудливыми позами, которые, по мнению Донигер, не имели отношения к реальной жизни индийцев [Ibid.: 20, 32]. Collapse )

Из «Кама-самухи»

Счастлив ты на земле, если род твой высок, как перси маратхки,
Если ты сладкоречив, как женщина Латы, если твой голос глубок, как пупок женщины Чеди,
Если мудрость твоя широка, как бедра абхирок, и длинна, как прическа бенгалок,
Если в бою ты суров как карнатка на ложе любви, если уста твои сладостны, как у кашмирки. (312)

Нежно-нежно обнимает новобрачная мужа,
Словно опасаясь сломать банановую пальму любви,
Проросшую в её сердце. (329)

Collapse )

Эротика в Ригведе

Весьма интересен по содержанию гимн Ригведы X.86, который Рену назвал самым странным гимном. В нем четыре действующих лица: обезьяна-самец Вришакапи, его жена Вришакапая, бог Индра и его жена Индрани. Причина ссоры между двумя парами не совсем ясна, но можно предположить, что Вришакапи нанес обиду Индрани (или покушаясь на ее честь («Этот мошенник нацеливается на меня, Как будто у меня нет мужа») или намекая на то, что Индра перестал ее любить) и был изгнан из дома Индры, «чужие», к которым пришел Вришакапи, перестали приносить жертвы Индре. В этом гимне сначала Индрани настраивает мужа против Вришакапи и восхваляет свои женские достоинства:
Нет женщины с лучшими чреслами, чем у меня!
Не бывает лучше (меня) в любовных объятьях!
Никто лучше меня не прижимается (к мужчине)!
Никто не раздвигает лучше бедра!
Индра превыше всего!
Далее Вришакапи и его жена соглашаются принести жертву Индре; обе женщины восхваляют мужскую силу своих супругов.