Санскрит, индуизм, тантра (devibhakta) wrote,
Санскрит, индуизм, тантра
devibhakta

Category:

Мария Гимбутас: Религия и мифология балтов. Часть 2

Духами воды являлись прекрасные женщины с удлинёнными грудями, очень длинными белокурыми волосами и рыбьим хвостом. Они были немыми. Когда человеку случалось увидеть их, они поворачивались молчаливо спиной, распускали мокрые волосы и прятали хвосты. Исторические источники и фольклор сохранили имена отдельных божеств рек: литовский Упинис, озёр - литовский Ежеринис и морского шторма - лит. Бангпутис, «бог волн», который плывёт по бурлящему морю в лодке, у которой золотой якорь. У латышей была Юрас мате, «мать моря». В описании прусских богов, восходящему к 16 веку, мы находим Аутримпса, бога моря и больших озёр, Потримпса, бога рек и источников и Бардойтса, бога кораблей. Было также отдельное божество дождя: литовский Литувонис, известный из источников 16 века. Божества вод требовали жертв. Речному богу Упинис, например, приносились в жертву белые поросята сосунки, если вода не была чистой и прозрачной.
Ведьмы назывались – «лаумы», необычные обнажённые женщины с длинными волосами, живущие в лесах, возле воды и камней. При случае они смешивались с людьми и, тоскуя по материнству, похищали младенцев и маленьких детей, которых одевали в самые привлекательные одежды. Лаумы могли быть крайне добрыми по природе, но также и крайне вспыльчивыми. Они представляли собой тип иррациональной женщины. Они могли быстро работать: ткать и стирать, но, будучи однажды рассерженными, они уничтожали плоды своей работы в мгновенье.
Высшей богиней, общей для всех балтов, была Лайма, богиня судьбы. Она заведовала человеческим счастьем и несчастьем, также как определяла продолжительность человеческой жизни. Лайма управляла не только человеческой жизнью, но также жизнью растений и других живых существ. Её имя неотделимо от слова Laime “счастье». Судьба обычно является в образе этого божества в единичном числе, но иногда в рассказах говорится о трёх и даже семи богинях судьбы, аналогичным греческим мойрам и германским норнам. В литовских песнях она иногда называется двойным именем Лайма-Далиа, «счастье» и «судьба». А у латышей была Декла, которая была полна сочувствия людям, заботилась о маленьких детях, и горевала при рождении ребёнка, которому было суждено прожить несчастливую жизнь. Лайма, хотя и близка к земной жизни, связана в её функциях с Диевасом, небесным богом и Солнцем.
Могучий порыв земли к порождению жизни соответствовал динамизму неба и мужского элемента в природе, наделяемого силами, способствующими жизни и борющимися со злом. Одушевлённая и деятельная энергия небесных тел – солнца, луны и звёзд – и такие феномены, как гром, огонь молнии и радуга, такие самцы животных и птиц, как олень, бык, жеребец, козёл, баран, петух, лебедь и другие, и такие рептилии как змеи и жабы – все они считались оказывающими большое влияние на развитие растений, а также жизни животных и людей. Божественная значимость сил, дарующих жизнь и свет, подтолкнуло к персонификации Солнца, Луны, утренней и вечерней звезды, грома и ясного неба, что привело к возникновению образов небесных богов.
Самцы животных, птиц и рептилий, из-за их сексуальной природы и их способности предвидеть перемены в природе и регулярное пробуждение природы, стали неразлучными спутниками небесных божеств. Балтийский пантеон небесных богов очень тесно связан с пантеонами всех остальных ветвей индоевропейцев. К нему принадлежит Диевас(Dievas, протобалтский Дейвас, Deivas), бог сияющего неба, соотносимый с древнеиндийским Дьясом, древнегреческим Зевсом, древнеримским Deus’om. Бог-громовик литовский Перкунас, латышский Перконс и прусский Перкунс по имени и функции тесно ассоциируются со славянским Перуном, хеттским Перуной, древнеиндийским Парджаньей, кельтским Hercunya, также как и скандинавским Тором, германским Доннаром и римским Юпитером (дуб, дерево Перкунаса по-латински называется quercus, производное от percus); Сауле, божество Солнца, очень тесно связана с ведийским Сурьей и Савитаром, древнегреческим Гелиосом и другими индоевропейскими солнечными богами, хотя балтская Сауле женского рода, литовский Менуо, латышский Менесс, бог Луны; латышская Аусеклис, литовская Аушрине, утренняя звезда и богиня рассвета, была связана с ведийской Ушас, и обе будучи олицетворением планеты Венера. Среди небесных богов был также божественный кузнец, называемый просто Кальвис, «кузнец», или в уменьшительной форме Кальвелис или Кальвайтис. Самым значимым среди божественных животных был конь, ездовое животное Диеваса и Сауле. В песнях на мифологические темы конь (по-литовски zirgas, по-латышски zirgs) настолько тесно связан с Сауле, богиней Солнца, что иногда кажется, что он является символом Солнца. Следующим по важности шёл козёл (по-литовски ozus), ездовое животное бога-громовержца, символ мужской силы, животное, могущее предсказывать погоду.
Общность индоевропейских корней этих богов и их спутников нельзя поставить под сомнение, особенно в том, что боги балтов сохранили очень древние черты и не утратили связи с природными явлениями: небом, солнцем, луной, звёздами, громом. За исключением Диеваса и Перкунаса, антропоморфические образы богов не слишком сильно развились. Имя бога Диеваса непосредственно связано с «небом». Литовское слово «dievas» и латышское «dievs» всё ещё сохранили своё значение »небо» так же, как и в санскрите. Этимология имени бога проясняется санскритским глаголом dyut «светить», «сиять» и прилагательным deiuos «небесный». Диевас представлялся в образе крайне красивого мужчины, одетого в серебряную мантию, имеющего головной убор, его одежды были украшены подвесками и дополнялись поясом и мечом. Этот образ, без сомнения, восходит к позднему железному веку, будучи родственным, по внешности, вождю племени балтов. Он неотделим от его лошадей одной, двух, трёх, пяти, девяти или более, все с серебряными уздечками, с золотыми сёдлами и золотыми стременами. Его обширная огороженная усадьба именуется замком и имеет трое серебряных ворот, заключая в себе особняк, хозяйственные постройки и баню, с садом и лесными деревьями вокруг.
Она находится на небе, на каменном, серебряном, золотом или янтарном холме. С этого холма Диевас выезжает верхом или в колеснице или в санях из золота или меди, с золотыми вожжами, с золотыми кисточками на концах. Он приближается к земле очень медленно, крайне осторожно, чтобы не вызвать падения росинок и цветков со snowball tree, чтобы не остановить рост побегов, чтобы не помешать работе сеятеля и пахаря. Он способствует росту ржи и препятствует росту сорняков. В латышских песнях на мифологические темы он является сеющим рожь или ячмень из серебряной корзины и среди других вещей, охотится и варит пиво. Диевас является стражем и покровителем урожаев. В отношении этих функций он тесно связан с Солнцем, Лугой и Венерой. Он наделяется также властью контролировать человеческую судьбу и весь мировой порядок. Благодаря нему, солнце и луна ярки, и день светел. Вместе с Лаймой, богиней человеческой судьбы, он предопределяет продолжительность жизни и судьбу человека. Хотя Диевас обладает большей мощью, чем другие боги, не считается, что он высший бог, который управляет остальными. В небесном пантеоне Диевас был дружелюбно настроен и демократичен. Его усадьба и его сыновья, латышские Dieva deli, литовские Dievo suneliai были частично связаны с Сауле, солнечным божеством, и её дочерьми, у которых также был замок с серебряными воротами на холме в долине или at the end of the water.
Антропоморфический образ Сауле неопределён, но более важным является её путешествие на каменный или серебряный холм в колеснице с медными колёсами, запряжёнными огненными конями, которые никогда не устают, никогда не потеют и никогда не останавливаются. К вечеру она купает своих коней в море, после чего она сидит на вершине холма, держа золотые поводья, или спускается к яблоневому саду в девяти колесницах, запряжённых сотней коней. Также она плывёт в золотой лодке, или сама является лодкой, которая погружается в море. Диск заходящего Солнца изображается в виде опускающейся короны или кольца или красного яблока, падающего с дерева в воду. Падающее яблоко заставляет Солнце кричать, и красные ягоды являются на холме её слезами. Солнечный диск также кувшин или ковш, так как свет Солнца представляется в виде текучей субстанции. Вечером дочери Сауле моют кувшин в море и исчезают в водах. Эти дочери могли символизировать свет, который Солнце проливает во время сумерек и на рассвете, и могли быть связаны с вечерними звёздами. Считалось, что во время праздника летнего солнцестояния 24 июня, Солнце украшено венком из сплетённых красных цветов, оно танцевало на серебряном холме в серебряных башмачках. В песнях Солнце «вращается» и «прыгает». Латышские песни о Солнце содержат рефрен ligo (ligot означает «править») или rota (от rotat, “вращать», «прыгать»). В народном искусстве Солнце описывается как колесо, круг, круг с лучами, розочка или маргаритка (которая по-литовски называется saulute, «маленькое солнце» или ratilas, «колесо»), цветок Солнца. Активно действующая сила Солнца, регулярность его ежедневного путешествия, его влияние на повседневную жизнь и человеческое счастье было великим источником вдохновения для бесчисленных стихов древней балтской поэзии и балтского народного искусства. Праздники весны и летнего солнцестояния (современные Пасха и день Св. Иоанна) были радостными праздниками, праздниками воскресения природы, в которых солнечный символизм играл центральную роль. Жизнь крестьянина постоянно определялась молитвами. Сауле была при восходе и заходе Солнца, так как вся полевая работа целиком зависела от благосклонности Солнца. Молитвы Сауле должны были произноситься с непокрытой головой.
Менуо или Менесс, бог Луны, был очень тесно связан с Сауле. Подобно периодическому появлению Солнца, исчезновение Луны и её возрождение в новолуние приносило благоденствие, свет и здоровье. Все ещё верят, что цветы должны сажаться или во время ново - или во время полнолуния. Особенно были полезны молитвы молодой Луне. Бог Луны (мужского рода) носил платье звёздной ночи, и его возили серые лошади. Часто он находился у серебряных ворот замка Сауле, ухаживая за её дочерьми (в латышской мифологии), он даже женился на самой Сауле, но, будучи непостоянным, влюбился в Аушрине (по-литовски «утренняя звезда»). Этим он разгневал Сауле, и бог-громовержец Перкунас разрубил его на части (в литовской мифологии). В конце концов, он женился на ткачихе, выткавшей звёздный балдахин и, считая звёзды, нашёл, что все они там были за исключением Аусеклис (по- латышски «Утренняя звезда»). Прусская мифология знает другого бога света, который в источниках 16 века является как Звайкстикс или Суайкстис, что в современном литовском языке будет zuaigrdys от zvaigzde (звезда).
Кальвайтис, небесный кузнец, выковывает at the end of the waters или на небесах кольцо или корону для Рассвета, и серебряный пояс, и золотые стремена для сыновей Диеваса. Каждое утро он выковывает новое Солнце («кольцо», «корону»). Когда он работает молотом в небесах, кусочки серебра падают на водные просторы. В балтийской мифологии Кальвайтис или Кальвелис является фигурой, подобной Гефесту в греческой, Волундру, Веланту в скандинавской и Ильмаринену в финской мифологиях. Его молот имел гигантские размеры.
Иероним Пражский, бывший миссионером в Литве, заметил в 1431 году, что литовцы почитали не только Солнце, но и также железный молот исключительных размеров, с чьей помощью Солнце, как говорят, было освобождено из заключения.
Перкунас, бог-громовержец, повелитель воздуха, является могучим мужчиной с медной бородой, держащим в руке топор. Он едет по небесам с великим грохотом в сверкающей двухколёсной колеснице, запряжённой козлом. Когда слышен гром, то, как говорит пословица: »Бог приближается – колеса, высекают огонь». Его замок находится на высоком холме в небесах. Перкунас очень справедлив, но неугомонен и нетерпелив, он – великий враг для всех злых духов, дьяволов и для несправедливых и злых людей. Он преследует дьявола и поражает его молнией. Перкунас бросает свой топор в злых людей и наносит удары по их жилищам. Он не терпит лжецов, воров, а также эгоистичных и тщеславных сыновей. Дерево или камень, в который ударила молния, обеспечивает защиту от злых духов и исцеляет недуги, особенно зубную боль, лихорадку и испуг. В каменных топорах, брошенных Перкунасом, заключена сила плодородия. Они все ещё называются «ядра Перкунаса» (каменные или бронзовые топоры). «Боевые топоры» часто украшались в доисторические времена зигзагами, символом молнии и кругами, являвшимися солнечными символами. Миниатюрные бронзовые топоры носились как амулеты вплоть до последней эпохи доисторической эры. Перкунас также очищает землю, изгоняя злых духов зимы. Первый весенний гром подталкивает землю к действию, начинает быстро расти трава, высаживаются зерновые, деревья покрываются зеленью.
В дополнение к лошади и козлу, бык, олень и лебедь были символами мужской, жизненосной силы, и, кроме того, безвредный уж (по-литовски zaltys) играл выдающуюся роль в сексуальной сфере. Было благословением держать ужа у себя дома, под кроватью или в углу или даже на почётном месте - на столе. Считалось, что он приносит счастье и процветание, обеспечивает плодородие земли и увеличение семьи. Неожиданно встреченная змея означала или женитьбу или рождение ребёнка. Эта тварь, наделяемая мистическими качествами, известна в литовском фольклоре как «посланец богов». Уж любим солнцем и убивать его – это преступление. «Вид мёртвого ужа заставляет Солнце кричать», - говорит пословица. То же самое название для обозначения змеи в литовском языке показывает связь с gyvube, gyvata, «жизнью», «жизнеспособностью». Другое таинственное создание, приносящее богатство, известное из ранних источников, это – Айтварас. Иногда он имеет голову ужа и длинный хвост, который испускает свет, когда он летит по воздуху. Иногда он является в виде золотого петуха.
Балты были большими поклонниками огня.«Lituani sacrum colebat cumque perpetuum appellabat». Огонь был священным и вечным. У племён были официальные святилища на высоких холмах и на берегах рек, где огонь поддерживался и, охранялся жрецами, и в каждом доме был священный очаг, в котором никогда не гас огонь. Только один раз в году, в канун праздника летнего солнцестояния он символически гасился и затем зажигался опять. Огонь был богиней, которая требовала подношений. Он поддерживался, заботливо охранялся и прикрывался на ночь старшей женщиной в семье. Латыши называют это пламя «матерью огня», ugnes mate, по-литовски это Габия (от глагола gaubti, «покрывать»), по-прусски Панике, «маленький огонь». Огонь был очищающей субстанцией и символом счастья. Легенды рассказывают, что огонь был передан на землю Перкунасом в шторм, и что он был принесён птицей, обычно ласточкой, которая сама сгорела, пока несла его.
Здесь нет возможности более детально представить все невероятные вещи, которые христианские миссионеры увидели в землях балтов или описать народную религию, которая всё ещё живёт в фольклоре, сохранившись в удивительно чистых элементах, восходящих к самой глубокой древности. Однако я надеюсь, что благодаря этому короткому обозрению у читателя сложится общее представление об их природе. Религия балтов сохранила в нетронутом виде основные элементы верований древних времён. Они тесно связаны с религиями индоевропейских народов, которые были зафиксированы в раннее время, особенно с религиями индоиранцев. Это видно в культе мёртвых, похоронных ритуалах, исцеляющей силе неба и воздушных божеств, также как и в культах Солнца, змеи, лошади, воды и огня; в то же самое время это осталось действительным для крестьянского восприятия реального мира и его богатого естественного окружения, что его глубокое уважение по отношению к живой земле – лесам, деревьям и цветам – и его сокровенные отношения с животными и птицами. Говоря о наследстве доисторических балтов, мы имеем в виду, прежде всего древнюю религию, которая воплотилась в космической и лирической концепции мира современных литовцев и латышей и является источником неиссякаемого вдохновения для их поэтов, художников и музыкантов.

M. Gimbutas. The Balts, London, 1963.
M. Gimbutiene. Baltai priesistoriniais laikais.
Vilnius, 1985.
Subscribe

  • Чиначара-тантра

    Само название "Чиначара-тантра" представляет большой интерес. Слово cīna обычно на санскрите означает «Китай» (во множественном числе – «китайцы»)…

  • Кришна и Кали

    Кришна и Кали это популярнейшие божества индуизма, имеющие много почитателей как в самой Индии, так и за ее пределами. В тантрической литературе…

  • Барон Унгерн – «белый бог войны»

    Рад, что кто-то вспомнил про героя на столетие со дня его гибели. Все прекрасно знают Че Гевару, но я бы хотел вспомнить другого, как это не…

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments