Санскрит, индуизм, тантра (devibhakta) wrote,
Санскрит, индуизм, тантра
devibhakta

XXXV Зографские чтения: Конспекты некоторых докладов

14 мая, среда
Видунас В. (Вильнюс). К вопросу о письменной фиксации Ригведы.

Идет дискуссия о возможности использования письменности в Древней Индии. Ведийский канон создавался и передавался изустно. Эта традиция сохранилась до настоящего времени. Первые письменные памятники в Индии – надписи Ашоки (III в. до н.э.). Эти надписи не связаны с ведийской культурой. Письмена Индийской цивилизации не расшифрованы, а спекуляции на эту тему – бессмысленны.
Первое известие о записи Ригведы – у Бируни (XI в.), отмечавшего, что записывание текстов порицается брахманами. Еще в XI в. устная передача являлась основной. Древнейшие сохранившиеся рукописи Ригведы находятся в собрании в Пуне (XV в.). Хотя непальские рукописи относятся к X - XI вв., но с ними не работают. Б. А. Захарьин выдвинул гипотезу, что древние индийцы использовали протоалфавит, который мог быть занесен торговцами с запада в перв. пол. I тыс. н. э. Этот алфавит был родственен семитским системам письма. Признание этой гипотезы предполагает и признание того факта, что уже со времен оформления и канонизации текста Ригведы наряду с устной традицией передачи текстов брахманами мог использоваться и способ письменной передачи.
Согласно мнению С. К. Чаттерджи, первый алфавит появился в Индии в IX в. Он основывает свое мнение на якобы существующей генетической связи между письменностью Индской цивилизации и знаками письма брахми. Но об индской письменности нельзя сказать ничего определенного. Рассуждения Чаттерджи вызваны политизированным стремление индийского общества проводить преемственность от Инда до Маурьев. Р. С. Аллен высказал предположение, что на отнесение индийскими фонетистами сонантов Y и V к классу полугласных могла повлиять семитская система письма. В Ригведе корень rikh встречается всего два раза со значением «царапать» в гимне Пушану. О письменности и правописании в Ригведе ничего нет. В итоге мы не располагаем никакими свидетельствами о существовании в Древней Индии практики записывания тестов вплоть до правления Ашоки (III в. до н. э.). Все попытки изобрести эти свидетельства носят спекулятивный характер. Вопрос о времени и месте первой записи Ригведы остается открытым, но, по свидетельству Бируни, практика записывания священных текстов порицалась и наказывалась.

Русанов М.А. Концепция аватар Вишну в поэме Магхи «Шишупалавадха».

Поэма Магхи «Шишупалавадха» («Убиение Шишупалы») в Индии высоко ценилась, но европейские ученые давали этой поэме уничижительные оценки. Сама поэма написана на сюжет из второй книги Махабхараты – Сабхапарва («Книга о собрании»). Основное содержание: после раджасуи между Кришной и Шишупалой вспыхивает конфликт, и Кришна сносит Шишупале голову диском. Большую часть текста составляют речи персонажей их препирательства. В текст включены два фрагмента, посвященные аватарам, в 1-й и 14-й главах. Эти фрагменты даны как речь персонажей. В них Кришна объявляется высшим божеством. Нарада заявляет, что Кришна должен убить Шишупалу, который прежде рождался Раваной и Хираньякашипу. Отсюда идея контраватара или антиаватара. Таким образом, сюжет приобретает важность, и выполняется жанровое требование, согласно которому необходимо предисловие. Порядок аватар в списке Магхи совпадает с классическим, но отсутствуют Матсья и Курма, зато введены Мохини и Даттатрея, еще нет Будды и Калки. Последние вообще поздно появились в списке аватар. В персонажах после Кришны не было необходимости. Даттатрее приписывается возрождение Вед, он образует пару с Парашурамой, истребившим нечестивых кшатриев. А образ Мохини связан с идеей женской красоты. Особую роль занимает Вараха, его образ служит предметом долгой полемики в отношении искусства Древней Индии. Имеет ли он политическое значение? Полагают, что Вараха это символический образ царя. В эпоху Гуптов в Удаягири находилось главное изображение Варахи.

15 мая, среда.
Хрущева П.В. (Екатеринбург). Южноиндийские божества: некоторые аспекты гендерных взаимоотношений.

Наблюдается энергийный прагматизм в отношениях. Это ценностная установка традиционного общества на сохранение и накопление энергии. Акцент на энергийных взаимодействиях, в нашем случае - между сверхъестественными существами. Основное устремление - сохранить девственность богини. Противоположное устремление - выдать ее замуж. Богиня Коттравей - дева, лишь позднее Шиву стали изображать ее супругом. Деревенским богиням в жертву приносится их супруг. Связь богини с жертвоприношением очень сильна. Образ спокойной замужней богини взят из североиндийской традиции. Множество классификаций богинь: например, цивилизованные и угрожающие, плотоядные и растительноядные. Одинокие богини - жестокие, опасные, агрессивные, замужние - спокойные и мирные. В тамильском обществе каждая женщина должна выйти замуж, ее энергия таким образом должна быть утихомирена. На богинь возложена функция защиты миров. Эта функция обеспечивается их девственностью. Интересен миф о Каньякумари. Шива явился к ней, практикующей аскезу. Каньякумари сказала, что хочет выйти за него замуж. Шива обещал ей, что женится через мгновенье, а пока будет брахмачарином. Однако мгновенье по счету Шивы составляют 32 сикстилиона 248 квадрилионов лет. Какой контраст с патриархальным мирком христианства с его семитысячелетней историей! Главная функция тапаса заключается в аккумуляции энергии. Южноиндийская традиция заимствовала миф о подвижничестве Парвати ради замужества с Шивой. Мариямман вершит тапас, в некоторых случаях без цели, в других - чтобы получить в дар жемчуг (эвфемизм оспин) или ребенка. В это время Шива сам предается аскезе. Шива видит Мариямман, является к ней и спрашивает ее о цели подвижничества. Богиня отвечает вопросом на вопрос, зачем он пришел. Шива набрасывает на нее гирлянду цветов. Она превращает эту гирлянду в нить жемчуга и набрасывает на Шиву, и его тело покрывается оспой. Мариямман обещает исцелить Шиву, если он приведет брата - Вишну. Мариямман - чистая девственница, не стремящаяся к браку. Но Шива стремится. Здесь богиня противостоит мужским божествам. Она вынуждает Шиву жениться на ней и отдать ему половину тела. Затем они оба рождаются Ренукой и Джамадагни. Еще существуют истории, где почитатели пытаются выдать Мариямман замуж. «Как веревка в носу связывает быка, так и брак связывает девушку». В одной истории богиня выходит замуж за брахмана с севера Индии. Однако она на свадьбе разрывает жениха голыми руками и использует его кости как музыкальные инструменты. В других историях ее пытаются связать ребенком, но этот ребенок плохо заканчивает. В некоторых сказаниях женщина стремится держать сестру незамужней. Параллель: у марийцев сорокалетних женщин выдавали замуж за молодых парней.

Цветкова С.О. (СПб). «Лирическая героиня» Миры Баи.

В творчестве Миры Баи велико влияние кришнаитского бхакти. Исповедь традиционная, ничего оригинального в ней нет. Описывает испытания, выпавшие ей на долю. Необычный момент в том, что она представляет заметки о фактах своей биографии. Вообще же биография поэтессы известна мала. О её жизни есть множество народных преданий. Известно, что ее отцом был раджпут из Мевара, он рано погиб. Дядя выдал ее замуж за принца, тот также скоро погиб. Положение вдовы было печально.
Мира Баи всецело отдалась служению Кришне. Родственники осуждали ее, считая, что она позорит семью. Согласно преданию, ее даже хотели убить. Ее единственный возлюбленный - Кришна.
«Без Хари жизни нет». Возникает новый образ женщины-подвижницы. Мира Баи верила, что в прошлом рождении она была гопи, пребывающей с Кришной в Брадже. Изображает телесное уподобление образу бога. Материальная природа преобразуется в духовную. При этом лирическая героиня Миры Баи часто носит серьги и красные одежды, это атрибуты йогов-натхов. «Сделаюсь йогини ради тебя». Лирическая героиня воплощает образ подвижницы-йогини, основная черта которой - самоотвержение. Мира Баи - современница Чайтаньи, явно тяготела к госвами, однако об их связи ничего не известно.
В дополнение обычная практика кришнаитов того времени - отождествлять себя с Кришной. Последователи мужского пола могут отождествлять себя с Радхой. Для них присуща также имитация сумасшествия. Сама Мира Баи называла себя «баули».

16 мая, пятница.
Корнеева Н.А. Брахманы намбудири: некоторые особенности традиции передачи ведийских текстов.

По мнению индуистов, четыре Веды не были созданы людьми, они апаурушея, то есть имеющие нечеловеческое происхождение. Веды всегда передавались изустно, ибо считалось, что письменность их оскверняет. Записи начали делать лишь в средние века. Существует две традиции рецитации Вед: западная (Махараштра) и южная (Майсур и др.). В настоящее время более сильной является южная. Есть еще несколько изолированных традиций. Наибольший интерес из их числа представляют намбудири в Керале. Контакты с остальными частями Индии у Кералы были ограничены. При этом керальские брахманы не являются коренными жителями, их появление - загадка. Брахманы в Керале составляли основу землевладельческого класса. Многие правители были из их числа. Для них характерен майорат, то есть вся земля всегда переходила старшему сыну. Благодаря этому появился класс брахманов, свободных от обывательских забот и могущих всецело посвятить себя интеллектуальным занятиям. Большое количество брахманов Веды не изучали. Некоторые из них занимались военным делом. Их изображали галантными и хорошо одетыми людьми, любящими слагать песни о прекрасных женщинах. Другие практиковали аюрведу. Намбудири же занимались рецитацией Вед. Некоторые из них не совершали обрядов, потому что, по их мнению, предки совершили все за них. Живая традиция передачи Вед не прерывалась. В Керале были в ходу самые древние рецензии Ригведы, техники передачи текстов Вед - уникальны. В настоящее время осталось только четверо живых представителя традиции Самаведы, традиции Ригведы и Яджурведы распространены шире. Намбудири живут в основном на окраинах деревень. Ранее обучение рецитации проходило дома, сейчас существует одна веда-патха-шала. Ученики принимают пищу вместе с наставниками и должны говорить лишь на санскрите. Есть два вида рецитации: свадхьяя (ежедневная, во время пяти жертвоприношений) и прайога (применение в ритуалах шраута). Сложные мнемотехники получили отражение в трактатах пратишакхья. Большое внимание уделяется тональности. Дети поступают в веда-патха-шалу в семилетнем возрасте, срок обучения составляет четыре года. Потом они переходят в обычную школу. При этом при обучении рецитации нет передачи смысла. Знают отдельные слова и имена богов, но понимание длинных фраз утрачено. Но целью является устное сохранение текста, а не изучение. Поэтому они не знают грамматику санскрита и сандхи. Учитель говорит, ученики повторяют. Главное - механическое повторение, без понимания и интерпретации.
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments