Санскрит, индуизм, тантра (devibhakta) wrote,
Санскрит, индуизм, тантра
devibhakta

Деннис Хадсон: Ранние свидетельства существования панчаратра-агамы

(перевод статьи из сборника The Roots of Tantra. – Albany: State University of New York Press, 2002).

Те индусы, которые верят, что Кришна являлся полным нисхождением Бога в наш пространственно-временной континиум, (брахманда), называли себя бхагаватами, "теми, которые принадлежат Обладателю славы" (Бхагаван)." Среди их повествовательных и теологических текстов самыми значимыми являются Махабхарата, основное произведение, в котором раскрывается их представления о божественном, Бхагавад-гита и Шримад-Бхагавата-пурана. Другие их священные тексты включают пураны, такие как Вишну-пурана, ведь корпус Вед и их завершение в образе ведантистских упанишад. Богослужебные тексты бхагаватов это Веды в их агамической интерпретации. Среди агамических школ Панчаратра описывает себя как использующая соединение ведических и тантрических элементов. Х. Даниэл Смит составил список текстов Панчаратры (самхит) (1) и Саньюкта Гупта посвятил работу их изучению (2).
В этой статье я затрону тему ранних свидетельств существования панчаратра-агам. Эти свидетельства позволяют отнести агамы к заключительным трем или четырем столетиям до н.э. и тем связать их с устоявшейся ритуальной и теологической традицией, в центре которой стоит Васудева Кришна. Бхагаваты верят, что Кришна вместе с его родственниками являются полным проявлением Бхагавана, известного в различных контекстах как высшая Личность (пуруша-уттама), именуемая Нараяна и Васудева. Наше внимание будет сосредоточено на фактах, содержащихся в превосходных исследованиях Дорис Мет Шринивасан, "Раннаяя вайшнавская иконография: чатурвьюха и иные формы" (3) и Вайшнавское искусство и иконография в Матхуре" (4). Эстетический и исторический анализ Шринивансан ранних свидетельств существования важного учения Панчаратры о вьюхах (манифестациях) является весьма проницательным и основательным. Здесь я хотел бы основываться на её выводах.
При этом мне хотелось бы выдвинуть два отличных от этих выводов предположения. Согласно одному из них, эти ранние свидетельства позволяют обнаружить существование с самого начала устойчивой философской системы бхагаватов и их практики, но не как предположили она и другие исследователи, постепенный синтез различных течений (ведийский Вишну, герои-вришнии бхагаватов и Нараяна из брахман и араньяков) (5). Другое предположение заключается в том, что в служащем образцом изображении четырех вьюх (или на мандале) Васудева смотрит на запад, но не на восток, как обычно считается.
Я буду основываться на относящемся к 8 в. образце, допуская опасность наложения более поздних черт на прошлое. И все же я полагаю, что объяснительные возможности, которые предполагают этот образец, оправдают этот риск. Сами приверженцы традиции бхагаватов считают, что она всегда представляла собой связное целое и при интерпретации имеющихся в нашем распоряжении фактов следовало бы отнестись серьезно к этому утверждению.
Данная статья основывается на проведенном мною недавно обследовании храма Вайкунхта Предумал в Каньчипураме (6). Храм, то строительство было завершено около 770 г. н.э., являлся царственной обителью Вишну, воздвигнутой правителем из династии Паллавов Нандиварманом II Паллавамаллой (731-796).
Его архитектурные особенности соответствуют предписаниям панчаратра-агам, и этот храм содержит изображения сценок известных мифов из Бхагаваты-пураны. Связь его сооружения с великодержавным (выше, чем просто царским) статусом Паллавамаллов, который этот правитель обрел в 745-746гг., выражена в первоначальном названии храма, содержащемся в надписях и в одной тамильской надписи поэме: "обитель Вишну, Высшего Владыки [который есть царь царей]". Среди важных фактов, которые открывает этот памятник, следующие полезны для данного исследования.
Во-первых, храм Вайкунтха Перумал обращен фасадом на запад, как и все вишнуитские храмы, построенные Паллавами в их столице, Каньчипураме. В противоположность этому, святилища Шивы обращены фасадом на восток (7). Если гарбхагриха (внутреннее святилище) и стоящий или сидящий идол внутри нее обращены лицом на запад, означает то почитатели смотрят на восток. Такая ориентация имеет важные ведийские корни. В примыкающей Яджурведе Шатапатха-брахмане 1.2.5 жертвоприношения новолуния описывается как Вишну в облике карлика (Вамана). Благодаря этому карлику боги отнимают землю у асуров (демонов). Символизируя спасенную землю, карлик становится жертвенным алтарем (веди), ориентированным с востока на запад с огнем для подношений (ахавания) на востоке. Восточная сторона веди, обозначала мир девов (богов), северная сторона - мир богов и южная сторона - мир умерших предков. Асурам оставлялась западная сторона. В случае победы асуров боги перемещали не подверженное разрушению место совершения жертвоприношения на Луну, когда они могли удалиться, чтобы вновь обрести мощь, этим местом считались темные пятна на луне, имеющие форму зайца (шаша) (8).
На обрядах шраута (ведических обрядах) тот восточный огонь помещался на имеющем квадратную форму приподнятом алтаре (уттара веди), который представлял собой небо. Если божество, которому жрец, смотря на восток, совершал подношение на северо-западе, было представлено скульптурным изображением, это изображение смотрело на запад. Тот обращенный на запад небесный огонь противопоставлялся домашнему огню (гархапатья), горевшему на круглом алтаре на западной стороне жертвенной арены, который представлял землю, и противопоставлялся огню, горевшему на алтаре, имевшем форму половины круга, на юге (дакшина), который представлял воздушное пространство между небом и землей.
Важная фигура для продолжения нашего исследования это человек, который играл роль брахмана, контролирующего совершение обрядов шраута (9). Согласно Х.Г. Ранаде, в ригведийском ритуале он явно является пурохитой (жрецом) для царя или для поэта. Позднее он появляется в качестве четвертого в дополнение к первоначальным трем жрецам (хотар Ригведы, удгатар Самаведы и адхварью Яджурведы) и был связан с Атхарваведой. Ранаде вкратце так описал его обязанности касательно нашего исследования: 1). он сидит к югу от того места, где горит огонь во время совершения жертвоприношения и молча контролирует действия других жрецов; 2). он дает согласие перейти к отдельным обрядам; 3). он дает искупительные подношения трем священным огням и наверстывает какие-либо упущения из-за неверного совершения обрядов; 4). время от времени он рецитирует определенные риги (гимны) и стомбхаги (жертвенные стихи) и даже поет отдельные саманы (песнопения); 5). он должен учувствовать в философских диалогах (брахмодья), которые имеют место во время жертвенного обряда (10). Интересно то, что он делает эти подношения на огонь с северо-запада, обратившись лицом на восток, и адресует мантры Вишну как главному покровителю обрядов (11).
По моему мнению, если мы объединяем фигуру брахмана на юге с Вишну в образе карлика (представляющим жертвоприношение), который обрел власть над всей землей, и затем обоих с полной луной (сах), мы получим фигуру ачарьи (духовного наставника) панчаратра-агамы. Бхагаваты возводили происхождение своих тестов и ритуала к Брахме, от которого они передавались через Лунную династию, чей символ - Сома (луна), состоящая из бессмертия (амритамайя) (12). В храме Вайкунтха Перумал эта лунная цепь преемственности была связана с южной стороной виманы (храма).
Как я понял это из философии и практики Панчаратры, во время обряда посвящения (дикша) ачарья 2принимает власть" над принимающим посвящение, как над нашедшим прибежище (прапанна) и обращает его или её в "раба" Васудевы Кришны, 2черного человека" из Лунной династии. Отношения хозяина с рабом были проиллюстрированы на примере повествований об отношениях Кришны с членами Лунной династии, начиная с относящейся к вайшьям касты пастухов в Гокуле, затем с кшатриями (сословием воинов) в Матхуре и, наконец, с Пандавами и Кауравами.
Парадигматический "раб" бхагаватов оказывается на самом деле правителем как это в случае с Паллавамаллой. "Профпригодность" ачарьев Панчаратры как царских пурохит находит свое проявление в их эффективных дикшах, посредством которых они могли очистить любого имевшего должную мотивацию человека из любой касты. Пройдя однажды через очищение, они могли быть посвящены в агамические обряды и через них обрести связь с Ведами. Многих царей относили или к шудрам или к варварам (млеччхам), но благодаря ачарьям-пангаратрина они стали достойны царского статуса. Гупты и Паллавы, например, имели низкий ритуальный статус, но все же неутомимо возводили агамические храмы. Источники, свидетельствуют, что будучи, царями, совершали обряды бхагаватов и представляли своих агарьев в образе Ваманы Тривикрамы.
Во-вторых, император Паллавамалла построил храм Вайкунтха Перумал как архитектурную и богослужебную summa theological Панчаратра-агамы бхагаватов. Будучи ориентированными с востока на запад, вимана и окружающая её пракара образуют мандалу. Основную смысловую нагрузку в мандале несет находящаяся в центре огромная башня (вимана), которая делится на две части: общедоступную и для посвященных.
Общедоступная часть представлена покрытой скульптурными изображениями внешней стеной виманы у её основания, западная сторона которой образует терассу (ардхамандала). Храмовые скульптуры смотрят в направлении окружающей стены (пракара), ограждающую территорию храма. Среди прочих вещей, храмовые скульптуры означают географические и хронологические компоненты пространства-времени (брахманда). Они обращены лицом на барельефы на внутренней стороне пракары, изображающие историю Паллавов. Скульптуры с четырех сторон виманы смотрят на изображения Паллавов через о виману ров. Вимана, окруженная рвом представляет Белый остров (Шветадвипа) в молочном океане. Цари из династии Паллавов, глядящие на неё, представляют получивших посвящение рабов Бхагавана, обитающих на огромном Белом острове.
Та часть виманы, что предназначена для посвященных, скрыта за внешней опоясывающей стеной. Внутри она состоит из трех гарбхагрих, находящихся друг на другом. Гарбхагриха, находящаяся в самом низу, символизирует связь каждой стороны мандалы с одной из манифестаций (вьюха), в которых Бхагаван вызывает к существованию это пространство – время. Каждая вьюха соответствует Кришне или одному из его родичей. Внутри гарбхагрихи находится обращенное лицом на запад скульптурное изображение (арга), изваянное из черного камня, в сидячей позе Бхагавана в его полной форме вьюха, Васудевы, который прежде низошел в пространство - время в образе человека, с темно-синим или черным цветом кожи, Кришны. На северной внешней стене гарбхагрихи через окно на окружающую виману стену смотрит сидящее изображение вьюхи Санкаршаны в образе слегка опьяневшего человека; кобра с пятью головами поднимается за его головой. Он прежде нисходил в образе старшего брата Кришны, Баларамы с белым цветом кожи, любящего опьяняющие напитки. Сидящие изображения других вьюх подобным образом смотрят во вне с других сторон гарбхагрихи, Прадьюмна на восток и Анируддха на юг. Прадьюмна, 2первый среди могучих", среди девов предстает в образе Камы. Он нисходил как сын Кришны и Рукмини, также носящий имя Прадьюмна. Анируддха, 2не встречающий препятствий", снизошел как сын Прадьюмны и внук Кришны. Скульптурные изображения вьюх, находящиеся в нижней гарбхагрихе, таким образом, отражают изначальное значение сторон мандалы: Васудева смотрит на запад (на асуров), Санкаршана на север (на людей), Прадьюмна на восток (на девов) и Анируддха на юг (на умерших предков).
В третьих, следуя Панчаратра-агаме, этим четвертым вьхам прямо соответствуют шесть достоинств (бхага). Все шесть достоинств представлены в образе смотрящего на запад Васудевы, который есть 2обладатель всех достоинств" (бхагаван). Двигаясь с севера по часовой стрелке, они соответствуют парам: всезнание (джнана) и неиссекаемая всепобеждающая сила (бала) - Санкаршане; независимость (айшварья) и способность действовать, не привязываясь к плодам действий (вирья) - Прадьюмне на востоке; сила мантр (шакти) и их блистающая всепобеждающая сила (теджас) - Анируддхе на юге.
В-четвертых, нижняя гарбхагриха обнаруживает другие ассоциации с вьюхами на четырех сторонах мандалы. Внутри этого святилища имеется изображение Бхагавана, изображенного в облике Анируддхи, полулежащего на змее Санкаршане, он наложен желанием-Прадьюмной, погруженный в "сон единого сознания" (йоганидра).
Эта манифестация трех вьюх пребывает как зародыш покоится в чреве изначальной абсолютной Личности (прама-пуруша), чье изображение находится ниже в нижней грабхагрихе. Средняя грабхагриха представляет лоно (йони), которое Кришна назвал трансцендентальным Брахманом (махад брахма), в котором Васудева взращивает зародыш (гарбха), из которого происходят все живые существа (Бхагавад-гита 14.3-4 и Шримад-Бхагавата 3.26.1-3). Васудева является отцом всех форм (муртайах), возникающих из лона, которое и есть трансцендентальный Брахман. На примыкающей сцене мы видим сына-зародыша отца, представляющего эти формы перед тем, как они придут в существование из него самого. На панелях, на внутренних сторонах гарбхагрихи изображается нечто из того, что воображает "Пуруша-сын", его ум взбудоражен силой желания Прадьюмны. (Chart 8.3). Эти события происходят только когда он пробуждается для рождения, произведя пространство время из своего пупа-лотоса. Эта область являющаяся творением новорожденного сына, представлена на гарбхагрихе вверху. (пупок-лотос означает место для огня на жертвенном алтаре в восточной части уттара-веди. Пространств-время развивается внутри этого "огенного лотоса", или лона) (13). Западная и северные стороны символизируют длительность времени ночи, от захода солнца в юго-западном углу до восхода в северо-восточном углу. Дневное время символизируется восточной и южной сторонами (Chart 8.4).
Западная сторона средней гарбхагрихи, обращенная к асурам во мраке ночи, посвящена темам ночного времени, очищения и убежища. Ночное время как асурический закон представляют условия человеческой жизни в Кал-югу (Темный век). Изображение из черного камня представляет цвет принадлежащего Бхагавану тела Света, которое люди в Кали-югу видят благодаря их оскверненному страстями сознанию. Северная сторона обращена к миру людей и соответствует концу ночи, когда солнце уже вот-вот взойдет (брахма-мухурта). Касательно всезнания (джнана) и его мощи (бала), скульптурные изображения на северной стороне посвящены темам инициации в мантру (дикша), бессмертия (амрита), коттороым наделяет эта инициация, и цели пробуждения ради обладания этим всезнанием, соответствующему этому ритуальному предрассветному часу. Вода, представляющая изменяющиеся состояния сознания, объединяет все скульптурные панели. Что важно, после инициации (представленной Дханвантари, выходящим из Молочного океана во время его пахтания с амритой в руках), предпоследняя стадия этого пробуждения Человекольвом, убивающим Хираньякашипу в Молочном океане, а заключительная стадия - Кришной, танцующим на змее Калийи, на водах Ямуны.
Восточная сторона, обращенная к миру девов, соответствует времени от восхода солнца до полудня, это основное время для отравления культа. Как и следовало ожидать, она посвящена темам, связанным с обретением суверенной власти (айшварья) и доблести (вирья). Южная сторона обращена к миру Ямы, где пребывают умершие предки, и соответствуют периоду от полудня до захода солнца на западе, когда тени становятся более длинными и уместен "язык сумерек" (14). Скульптурные изображения на этой стороне посвящены использованию мантры, с целью уничтожения несущих осквернение врагов, когда приближается время ночи. Примечательны изображения чакры (колеса) как оружия блистающей и одерживающей победу силы (теджас) и мощи мантры (шакти). Скульптуры, находящиеся внизу на внешней стороне виманы проливабют свет на другие аспекты южной стороны Анируддхи. Скуьптура Вепря, держащего землю, означает могущество (шакти) правителей-бхагаватов для "спасения" и защиты его царства через обряды, проводимые его ачарьей. Затем следует Мохини, проявление Вишну в образе женщины, держащее сосуд с амритой, который она забрала у асуров, сыграв на их похоти.
Для последующего рассмотрения важны два набора связей: 1). лев, змея и посвящение (дикша) во всезнание и его мощь на севере; 2). вепрь, чакра и сосуд с амриты, который держит Мохини, предназначенный для инициатического применения (прайога) знания мантр на юге. Мы также можем помнить, что брахман, которому поручена южная сторона огненного жертвоприношения (направление умерших предков), прямо соответствует ачарье правителя, совершающему связанные с произнесением мантр обряды с целью проявления силы (теджас), необходимой для уничтожения врагов правителя и сохранения в его владении сосуда с напитками бессмертия (амритой). Как заметил Фредерик Апффель Марглин, на некоторых более поздних храмовых обрядах, проводившихся в храме Джаганнатхи в Пури, царский ачарья одевался как Мохини, имея дело с теджасом ночью (15). Если средняя гарбхагриха представляла приподнятый алтарь (уттара веди) и место для огня на нем, южная сторона будет стороной, связанной с пурохитой царя, его ачарьей (16).
В-пятых, верхняя гарбхагриха, которая когда-то содержала стоящее изображение, чье лицо было обращено на запад, открывает, что когда Бхагаван Васудева вошел в пространство-время, он произвел творение в своем лотосе-пупе в его аватаре Кришны. Стоящий вверху Кришна представляет собой эротическое и героическое проявление Васудевы, сидящего внизу. Сфера плацентарных вод, представленная святилищем посередине, выступает как связующее звено между обоими. Эти три гарбхагрихи, расположенные друг над другом в середине храма, распространяющегося во всех направлениях, воспроизводят полностью тело Бога. Это трехуровневая янтра, по которой можно странствовать туда и сюда и где посредством физических чувств можно увидеть Параматмана, Пурушу Нараяну, Бхагавана Васудеву Кришну таким, какой он есть: "Высшее Я, Личность (пуруша), который является жилищем или прибежищем (аяна) людей (нара), обладатель счастливой доли (бхагаван), который блистающий 9дева), живущий во всех вещах (васу) и в котором пребывают все вещи (васу), благословенный (бхагаван), черный человек (кришна), сын Васудевы" (17).
Дакшина означает "правый" и "южный", уттара - "левый" и северный", пурва означает "передний" и "восточный", пашчима - "задний" и "западный".
Если, однако, изображение смотрит лицом на запад (так чтобы поклоняющиеся ему верующие смотрели на восток), справа будет север (уттара) и слева юг (дакшина), запад спереди (пурва) и восток позади (пашчима). В тексте Дхармоттара-пураны сказано, что вьюхи движутся направо (прадакшина) в отношении друг к другу, но такая ориентация не является обязательной (18).
Если, однако, мы применим модель, представленную обращенным фасадом на запад храмом Вайкунтха Перумал, значение четырех сторон скульптуры Бхита ясно. Доминантная венчанная диадемой фигура это Бхагаван Васудева Кришна, обращенный лицом на запад. Смотрящий на север человек справа от него это Санкаршана Баларама. Аскет, смотрящий на восток, это Прадьюмна. Мужчина с вепрем, смотрящий на юг, это Анируддха. Согласно данной модели, север отождествляется со львом, джнана и бала, и с Санкаршаной Баларамой. Юг отождествляется с Вепрем, спасающим землю, с шакти и теджасом обрядов, проводимых ачарьей. В храме Вайкунтха перумал восток не представлен аскетом, но все же значение подходящее, и в обращенном фасадом на запад храме Вишну в Деогархе аскеты Нараяна и Нара обозначают Прадьюмну (19). Затем, в рамках этой модели становится ясным значение различных изображений, описанных Шринивасаном (см. изоб. 14). Мужская фигура стоит со львом на его левом плече и вепрем на правом плече. В двух задних руках она обычно держит чакру (в левой) и гада или палицу (в правой), но здесь они лежат сбоку, а руки соединяют стоящие фигуры, персонифицирующие это оружие. Ладони других двух рук покоятся на бедрах, но они дошли до нас в поврежденном состоянии.
В какую сторону скульптуру ориентировали ее создатели, неизвестно. Но если следовать нашей модели, то эта скульптура изображает, вероятно, Прадбюьну. Так как Прадьюмна обращен лицом на восток, север и лев находятся слева от него, а юг и вепрь справа. пассивное расположение чакры и палицы и милостивая поза предполагают, что Прадьюмна находится в отрешенности, хоть он наделен вожделеющей природой. В этом контексте пассивно лежащие чакра и палица могут быть наделены особым значением. потому что основная мантра произведена из чакра-мандалы, пассивно лежащая чакра слева от него и на север означает, что дикша завершена. Так как палица означает энергию, приведенную в действие, пассивно лежащая палица справа от фигуры и в северном направлении указывает, что практическое применение мантры остановлено. Сам Прадюмна представляет Каму. Другие примеры подобного размещения льва и вепря в более поздних столетиях может быть интерпретировано как Прадьюмна-вьюха Бхагавана, обращенного лицом на восток (20).
Подобным образом эта модель позволяет объяснить частично сохранившееся до наших дней изображение четырех вьюх из Матхуры, датируемое кушанским периодом, которое стало предметом дискусии Дориса Шринивасана и Т.С. Максвелла (21). Хотя из ритуального контекста можно сделать вывод, что в своей первоначальной форме оно, кажется, предназначалось для фронтального обзора, что объясняет способ изображения вьюх. Венчанная диадемой мужская четырехрукая фигура смотрит прямо вперед, при этом одна из двух правых рук покоится на палице. Это Васудева Кришна. Из его правого плеча является меньшая фигура, над головой у которой змеиные головы, и держит она чашу для питья. Это Санкаршана Баларама. Из-за диадемы центральной фигуры является еще одна мужская фигура, чья голова повреждена, но Т.С. Максвелл высказал предположение, что она напоминает фигуру кушанского бодхисаттвы: "одежда, наброшенная на левое плечо и руку, чаша для воды, удерживаемая на уровне талии и поднятая вверх правая рука - все это являет собой черты, происходящие из тогдашней буддистской иконографии" (22). Он изображается, как если бы 2пребывал внутри или поднимался изнутри главного бога, находившегося ниже его самого" (23). Он это Прадбюмна, который является воображающим форму сознанием внутри полулежащего Анируддхи, спящего на Санкаршане. Его изображение на манер того, как изображали бодхисаттв, с чашей, напоминает изображение аскета, которое представляет его на скульптуре в Бхите.
Как было замечено, подобным образом Прадьюмна был представлен фигурами аскеа Нарой и Нараяной в Деогархе, относящимися к началу шестого века н.э. Из его левого плеча выходила раньше другая фигура, но сейчас она отсутствует. Без сомнения это был Анируддха (24). При таком расположении фигур верующему не было нужды двигаться вокруг скульптуры, чтобы рассмотреть расположенную по часовой стрелке последовательность вьюх; они были друг с другом, и на них можно было смотреть одновременно.
Давайте обратимся к другому раннему источнику, который представила нашему вниманию Дорис Шринивасан. Это набор из шести монет, отчеканенных индобактрийским царем Агафоклом, который правил в 180-165 гг. до н.э. Они отчеканены из бронзы и имеют прямоугольную форму. On the odserve справа на греческом надпись basileos, "а слева agatokleous. Это означает монета царя Агафокла". В середине изображен стоящий мужчина, держащий в правой руке дубину, а в левой плуг. Эта фигура соответствует Санкаршане Балараме, обладателю знания (джнана) и силы (бала). Дубина возможно означает, его неиссякаемую всепобеждающую силу (бала), а плуг - его всезнание (джнана), и это объясняется следующим образом. Само слово "санкаршана" означает действие собирания, сжатия, притягивания и вспахивания. Слово же 2баларама" означает "силу", которая приносит "радость" (рама). Всезнание Бхагавана может само сознательно затемняться, если должен прийти в существование мир, основанный на неведении. Это затемнение символизируется опьяняющим напитком, который пьет Санкаршана (в иных случаях он изображается с чашей). Санкаршана Баларама воплощает несущую радость неиссякаемую мощь всезнания. Опьяненный хмельным напитком, он вспахивает поле. Это относящаяся к земледелию метафора обычно используется для описания сексуального наслаждения, которое в свою очередь, символизирует изначальное 2зачатие" мироздания внутри всезнания бхагавана, которое происходит благодаря иллюзии, которую он сам и производит. Кришна совершенно ясным образом излагает эти представления в Бхагавад-гите 13, 14 и 15. Васудева это знающий поле, а поле является его трансцендентным лоном. В него он помещает семя, из которого происходит пространство и все существа, заключенные в нем. Растение, которое берет начало из этого процесса вспахивания, это космическое дерево, которое он велит срубить Арджуне топором непривязанности. Позже мы еще вернемся к этому учению.
На реверсе монеты содержится надпись на брахми. Справа можно прочесть "раджане" и слева "агатхуклайеша", и это означает [монета] царя (раджане), господь (иша) Агафокла (агатуклая). Это заставляет предположить, что на обеих сторонах монеты изображен Бхагаван, которому варвар (млеччха) Агафокл служил как не имеющий посвящения раб (даса). Насколько я знаю, единственные обряды бхагаватов, которые могли очистить млеччху для посвящения в бхагаваты, описываются в агамах панчаратры, а именно речь идет о посвящении Человеко-льва (нарасимха-дикша) (26). Располагающаяся между двумя словами человеческая фигура тождественна фигуре на лицевой стороне, если не считать того, что она держит в правой руке имеющий форму груши сосуд, а в левой - большую чакру. Чакра представляет интерес по причине того, что она содержит цифровой символизм, она имеет восемь спиц и пять заклепок на одной половине своего обода. Что это за заклепки, неясно, цифры, однако, можно вполне интерпретировать в соответствии с представлениями, содержащимися в агамах. Чакра представляет собой разновидность Сударшана-чакры, именуемой Нараяна-сакрой в Ахирбудхнья-самхите 22 (27). Её восемь спиц имеют, без сомнения, многоплановое значение, среди которых восемь слогов мантры бхагаватов (ом намо нарайанайа), что буквально означает "ом, поклонение жилищу (прибежищу) человека".

Продолжение следует...
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments