Санскрит, индуизм, тантра (devibhakta) wrote,
Санскрит, индуизм, тантра
devibhakta

Где искать Жемчужный остров?

Теперь обратимся к фрагменту двенадцатой книги ДБхП, содержащему сведения о Жемчужном острове (maNidvIpa), служащим местопребыванием Богини и ее свиты. Для начала заметим, что мифологиям многих народов присущи легенды о чудесном острове (или островах), лежащих где-то на краю земли или даже в другом мире. И зачастую эти легенды связаны с образом женского божества или какого-либо сверхъестественного существа женского пола, властвующего на этом острове. Представления об острове среди моря как о месте безмятежных удовольствий, зачастую эротических, характерны и для современного обыденного сознания.
Так, шумеры верили, что далеко в южном море находится остров Дильмун. Это место предназначено только для богов, и страна эта описывается как «чистая», «светлая», «непорочная». Здесь нет ни болезней, ни старостей, ни вредных животных. «На Дильмуне ворон не каркает. Птица иттиду не кричит. Лев не убивает, Волк не хватает ягненка, Дикая собака, пожирательница козлят, здесь не живет, ... пожиратель зерна, здесь не живет. Вдов здесь нет...» (цит. по Гуляев, с. 255-256). На этом острове богиня-мать Нинхурсаг выращивает восемь чудесных растений. Остров Дильмун зачастую рассматривается как праобраз библейского Эдема (Гуляев, с.255-258).
Дильмун часто отождествляют с Бахрейном. Интересно при этом отметить, что города Индийской цивилизации имели широкие торговые связи с Месопотамией. Об этом свидетельствуют находки изделий из Индии (в основном печатей) на месопотамских городищах (Ур, Киш, Телль-Асмар), Промежуточным звеном между Индией и Месопотамией могли служить острова Персидского залива. В пользу этого говорит сходство печатей Бахрейнских островов с индийскими и находки предметов, изготовленных на этих островах, в городах, принадлежавших цивилизации реки Инд (История Востока, т. 1, с. 395).
А по представлениям древних греков, на крайнем западе находятся Острова блаженных (Элизий), где живут счастливой и беспечальной жизнью павшие в битвах герои, такие как Диомед, Ахилл и Менелай. Там они гуляют по прекрасному лугу неувядающих цветов. Плодородная земля трижды в год дает им плоды, сладкие как мед. Согласно преданиям орфиков, правит этими островами бог Кронос – отец Зевса, который был верховным богом в Золотом веке (Кун, с.87, Мифы народов мира, т. 2, с. 18). Согласно другому варианту предания, Кронос пребывает «во сне» в далеком северном море, которое по этой причине и получило название Кронидское море (Эвола, с. 35). Здесь речь идет собственно о Туле, острове, который, согласно Страбону (География I.IV) находится в шести днях плавания от Британии, рядом с замерзшим морем (Эвола, с. 48). В качестве одного из Островов блаженных упоминается Левка (букв. «белый»), где после смерти обитает Ахилл вместе с Еленой и где у них родился сын Эмфорион; по другим преданиям, супругой Ахилла на Левке стала Ифигения, получившая имя Орсилохия (Лосев, с. 233).
Не меньший интерес вызывают острова, которые посещает Одиссей во время своего долгого возвращения домой. Так, он попадает на находящийся на дальнем западе остров Эеи, которым правит волшебница Кирка (Цирцея), живущая на этом острове в роскошном дворце и превращающая попавших на остров людей в животных. Так спутников Одиссея она обращает в свиней. И лишь благодаря помощи Гермеса Одиссей сумел разрушить злые чары Кирки, вернув своим спутникам человеческий облик, а также покорить саму волшебницу (Кун, с.382-384; Лосев, с. 90).
Впоследствии, герой попадает на остров Огигия, владелицей которого является нимфа Калипсо. Нимфа живет среди прекрасной природы, в гроте, увитом виноградными лозами, и занимается ткачеством. Она удерживает у себя Одиссея, обещая даровать ему бессмертие, но не может заставить его забыть родину. По повелению Зевса, переданному через Гермеса, Калипсо вынуждена отпустить героя. Само имя Калипсо («та, которая скрывает») указывает на ее связь с миром мертвых. Покинув эту нимфу, Одиссей таким образом побеждает смерть и возвращается к жизни (Кун, с.361, 368-369; Лосев, с. 204).
В легендах кельтских народов потусторонний мир также находится на островах далеко на западе. Галлы верили, что первопредок людей и бог мертвых Диспатер обитает в далекой области по ту сторону Океана, на острове «Предела», откуда, по преданию друидов, пришла часть обитателей Галлии (Эвола, с. 34 – 35). Так, в ирландской саге «Плавание Брана» рассказывается об островах блаженных, числом трижды пятьдесят, где остановилось время, и царят изобилие и вечная молодость. Эти острова назывались по разному: Великая земля, Земля жизни, но в т.ч. и Земля женщин (Мифы народов мира, т.1, с.635).
Легендарная история Ирландии говорит также о смене племен, которые поочередно ее завоевывают и покоряют, приходя с этих таинственных земель, расположенных в Северной Атлантике, куда они и возвращаются. В «Historia Britorum» эти земли именуются Гипербореей. Первым Ирландию заселил народ Партолона, прибывший как раз с этих земель. Этот народ воевал с фоморами – племенем уродливых и жестоких великанов. Согласно преданию, недоступная башня Коннана, одного из царей фоморов, находится на «стеклянном острове посреди океана». Мотив стеклянного дворца или башни присутствует и в преданиях валлийцев, которые также помещали «иной мир» на острова (Мифы народов мира, т. 1, с. 635; Ролленстон, с. 80 – 81; Эвола, с. 35).
Затем на смену вымершему народу Партолона приходит племя Неймхейдха, или народ Немеда. Люди Немеда были практически полностью истреблены в битве с фоморами. Сменившие народ Немеда Фир Болг ничем особым не прославились. Следующую волну завоевателей составили Туат де Дананн, или племена богини Дану. Они были самыми интересными и значительными из владетелей Зеленого острова. В ирландских преданиях представители этих племен олицетворяли силы знания и света. Племенам богини Дану удалось нанести решающее поражение фоморам, и те исчезают из истории Ирландии (Ролленстон, с. 97).
Наконец, в Ирландию пребывают Сыновья Миля, это уже не полубожественные существа, а обычные люди. В битве они сокрушают власть племен богини Дану, но те не исчезают, а как бы переходят в другое измерение, и с тех пор существует две Ирландии: земная и духовная (ср. русское предание о Китеже) (Ролленстон, с. 112). Интересно отметить, что в героических сказаниях Ирландии большую роль играли женщины-воительницы – Скатах, Айфе и Медб, напоминающие воинственных богинь индуистского пантеона.
Согласно другому преданию, Племена богини Дану удаляются на свою изначальную родину – остров Аваллон. Слово «Аваллон» происходит из кимрийского слова afal, то есть «яблоко», и поэтому «Аваллон» это «остров яблок». Это заставляет вспомнить остров Гесперид «по ту сторону Океана», и золотые яблоки, которые Геракл получил, совершив один из своих двенадцати подвигов. Сверхъестественные женщины острова Аваллон обладают способностью «даровать спасение», и в саге о Тир-нан-оге они утверждают, что на их земле нет «ни смерти, ни разложения тел», и что там герой Ойзин сможет приобрести «корону вечной молодости». Сюда же, согласно преданию, феей Морганой был перенесен после битвы при Камлане смертельно раненый король Артур. Здесь он возлежит в чудесном стеклянном дворце на вершине горы, и чары женщин этой земли излечивают его и позволяют ему снова выполнять его функции. Но раны короля Артура каждый год снова открываются. Одновременно существовала вера в возвращение короля Артура с Аваллона (Мифы народов мира, т.1, с.23, 109; Эвола, с.39).
Но одновременно с этим Аваллон означает также «белый», «полярный», «солнечный» остров. В соответствии с другой этимологией, Аваллон на самом деле есть «остров Аполлона», бога, которому у кельтов соответствовал Аблун или Белен, а Аполлон, как мы знаем, является богом гиперборейских областей. Иногда этот остров смешивается со «стеклянным островом», что происходит за счет близости их символизма, так как стены из стекла символизируют незримую защиту священных мест. В более поздних рыцарских легендах местонахождение Грааля тесно связано с тем же островом Аваллон, с «белым островом» (Эвола, с. 36). В этих легендах воспроизводятся те же мотивы, что появляются прежде: царственные женщины, серебряное дерево, увенчанное солнцем, древо победы, источник, сосуд с питьем, которое никогда не кончается (Эвола, с. 48).
Так, в датских легендах после своего завоевания Востока Огьер Датский прибывает на остров Аваллон, где становится возлюбленным феи Морганы, сестры короля Артура. Там он и живет вдали от мира, наслаждаясь вечной молодостью. Но христианский мир, находясь в страшной опасности, снова нуждается в его помощи. Архангел Михаил отправляется к фее Моргане и, следуя божественной воле, Огьер снова появляется в мире и одерживает победу (Эвола, с. 45).
В традиционной русской культуре представления об «островах блаженных» более жизнерадостны. Было широко распространено предание об острове Буян, и многие русские заговоры начинались с упоминания о нем. На Буяне находится сакральный центр мира – камень Алатырь, а также ангелы и святые: «На море, на Окияне, на острове на Буяне, на бел-горючем камне Алатыре, на храбром коне сидит Егорий Победоносец, Михаил Архангел, Илья Пророк, Николай Чудотворец». Иногда встречается и образ божественной девы: «На море, на Океане, на острове Буяне лежит бел-горюч камень Алатырь, на том камне Алатыре сидит красная девица, швея-мастерица, держит иглу булатную, вдевает нитку шелковую, руда желтую, сшивает раны кровавые…» (далее следует пожелание и замыкание заговора волшебным словом). Иногда называется имя Царь-девицы – Заря или Зоряница, а сама она помещена в высокий терем. По своим сакральным функциям она близка к Богине Макоши, ткущей судьбу, или к Афине (Минерве), покровительнице справедливой войны, искусств и ремесел (Родные боги, с. 166, 171, 188).
Современные учёные спорят о том, где в географическом смысле мог находиться прототип легендарного острова Буян, в каком именно «море-Океане». По одной из версий, он находится в Черном море (ныне остров Березань). По другой, более обоснованной – в Балтийском море (Варяжском, Скифском), где издавна жили северные предки славян – венеды. Само Балтийское море иногда называлось Алатырским. Прототипом Буяна мог быть остров Руян (нынешний Рюген), где находилось известное по всей Славии святилище Аркона. Название это по одной версии происходит от глагола arko – умолять, а по другой – значит «белая гора» (от инд-европ. ar, arya – белый, благородный и kon – гора). Топоним Буян можно объяснить через древнее русское слово «буй», то есть бугор, маяк, высокое и заметное издалека место (Родные боги, с. 171).
В русской традиции есть и иные предания о сакральных островах. «На востоке солнца, близ блаженного рая» находятся, согласно русским «Космографиям», Макарийские острова (от греч. Макариос – «блаженный»), где текут медовые и молочные реки с кисельными берегами и куда залетают райские птицы Гамаюн и Феникс. Как мы увидим, подобные мотивы присутствуют и в представлениях о Жемчужном острове.
Теперь перейдем непосредственно к индийской мифологии. И тут же на память приходят два легендарных острова. Во-первых, это Ланка, остров, которым правил царь ракшасов Равана, и куда отправился Рама, чтобы освободить свою похищенную Раваной супругу Ситу. Кстати, распространенная идентификация описываемого обоими эпосами – Рам и Мбх – острова с современной Шри-Ланкой или Цейлоном остается проблематичной (Махабхарата 1987, с.729).
Во-вторых, это Белый остров (shveta-dvIpa), который, как пишет Ю. Эвола, является «местопребыванием Вишну, солнечного бога, носителя гиперборейского креста, свастики» (Эвола, с. 48). В двенадцатой книге Мбх (325.1-326.101) содержится миф о путешествии Нарады на Белый остров. Этот остров находится у северных берегов Молочного океана, и его населяют мужи с серебристым цветом кожи, обуздавшие себя и преданные Вишну. Достигнув Белого острова, Нарада возносит хвалу Вишну, и тот является ему в своей вселенском образе (vishva-rUpa). Бог дает наставления мудрецу о высшей реальности и рассказывает ему о своих аватарах, таких как Вепрь и Рыба. Закончив речь, Вишну исчезает, а Нарада возвращается в собственную обитель. Как мы видим, на Белом острове царит сугубо «мужская атмосфера», да и высшей реальностью в наставлениях Вишну оказывается Пуруша, Высший Муж, находящийся выше Пракрити, женского начала. В царстве Бога нет места женщинам (Браун, с.202).
Позднее у вайшнавов возникло представление, что существует два Белых острова. Один из них тождественных Вайкунтхе, миру Вишну, а другой, более низкого, так скажем, уровня, находится в молочном океане, который есть в каждой из брахманд (Айравата дас, с.217).
Другая, шактистская, версия путешествия Нарады на Белый остров содержится в ДБхП (VI.28.1-31.22). Эта версия имеет сюжетное сходство с мифом о путешествии богов тримурти на Жемчужный остров (III.3.31-6.85), о котором пойдет речь ниже. Общим здесь является мотив превращения мужчины в женщину (Браун, с.201).
В версии ДБхП Нарада является на Белый остров и видит Вишну, предающегося любовным забавам с Лакшми. Мудрец удивлен, и тогда Вишну объясняет, что даже боги, включая его самого, не в силах обуздать Майю. Тогда Нарада выказывает желание узнать, что такое Майя. В ответ Вишну на Гаруде отвозит его на землю и, отведя его к одному пруду, предлагает искупаться в нем. Войдя в воды пруда, Нарада обращается в женщину по имени Саубхагьясундари и теряет память о своей прошлой жизни (Браун, с.204).
Вскоре эта женщина Саубхагьясундари выходит замуж за царя Таладхваджу и, на протяжении двенадцати лет предаваясь с ним любовным утехам, рожает ему восьмерых сыновей. Кажется, ничто не может нарушить семейного счастья Саубхагьясундари (Браун, с.204).
Однако ее сыновья заболевают, а затем начинаются семейные ссоры. Наконец, на царство нападают враги, и все сыновья Саубхагьясундари погибают в битве. Когда она видит их мертвыми и скорбит, к ней подходит пожилой брахман, чей облик принимает сам Вишну, и советует совершить омовение в священном месте паломничества Пум-тиртха (букв. «мужская тиртха»). Когда Нарада следует совету брахмана и омывается в водах тиртхи, к нему возвращается прежний облик и память. Так мудрец узнает, что такое Майя (Браун, с.204).
О Жемчужном острове, который считается находящимся выше Белого острова Вишну (Браун, с. 206), в ДБхП речь идет в двух фрагментах, один из которых содержится в третьей книге, а другой – в двенадцатой.
В третьей книге боги, составляющие тримурти, Брахма, Вишну и Шива на небесной колеснице возносятся на этот остров, где лицезреют Богиню (III.3.31 – 67). Там они превращаются в красивых молодых женщин (III.4.6) и возносят ей хвалу (III.4.27 – 5.46). В ответ Богиня рассказывает о себе (III.6.2- 29), наделяет богов их шакти-супругами и поручает им исполнение их собственных обязанностей по творению, поддержанию и разрушению вселенной (III.6.30 – 82). После этого Брахма, Вишну и Шива покидают остров и вновь обретают свое мужское обличье (III.6.83).
Фрагмент, содержащийся в двенадцатой книге, не имеет сюжета, а представляет собой исключительно космографическое описание. Жемчужный остров изображается, во-первых, как мир, находящийся выше всех прочих миров, в том числе Кайласы, Голоки и Вайкунтхи (отсюда другое его название Сарвалока, «[над]-всеми-мирами») и превосходящий их великолепием (XII.10.1-4), а во-вторых, как остров, расположенный посредине обширного океана нектара (XII.10.6). От берега и по направлению к центру острова одна за другой возвышаются огромные стены, которые делят остров на отдельные области (ср. с Городом Солнца Кампанеллы). Всего таких стен двадцать пять. Как пишет Свами Шивананда, эти стены символизируют двадцать пять таттв (Шивананда, с.56). По своей красоте каждая из последующих стен во много раз превосходит предыдущую (XII.10.18, 75). Каждая из областей утопает в садах, где растут вечно зеленые деревья (XII.10.20-54) или деревья из драгоценных камней (XII.10.17; 11.24; 12.60). Благоуханием этих деревьев наполнен воздух на острове (XII.10.32, 35-36 и др.). По садам текут потоки молока и меда (XII.10.39), ср. с русскими преданиями о Макарейских островах. Каждую из областей населяют определенные божества со своими свитами. Среди этих божеств Хранители мира (XII.10.76), шестьдесят четыре калы (XII.11.3), тридцать две грозные шакти (XII.11.25), восемь посланниц Шри-Бхуванешвари (XII.11.48-49), восемь Матерей (XII.11.56-58), восемь советниц Богини (XII.11.76-81), изумрудную страну населяют Брахма, Вишну, Шива, Кубера, Кама и Ганеша со своими супругами и воплощениями, а также шестьдесят четыре агамы в их воплощенном состоянии (XII.11.82-99), в коралловой стране пребывают божества пяти стихий (XII.11.101-102), а в стране наваратны (девяти камней) – Махавидьи и прочие воплощения Деви (XII.11.106). Подчеркивается, что Хранители мира, как и иные божества, обитающие на Жемчужном острове, представляют собой совокупный образ тех божеств из бесчисленных миров (брахманд) индуистского космоса (XII.10.76; 11.57 - 58; 11.99). Сразу на память приходит остров Буян, на котором, согласно преданию, пребывают ангелы и святые.
В центре Жемчужного острова находится роскошный, ослепительно блистающий дворец Богини, построенный из волшебного камня чинтамани (XII.11.108-12.1), ср. камень Алатырь, и стеклянные башни и дворцы из кельтской мифологии. В этом дворце есть четыре залы: любви, освобождения, познания и уединения (XII.12.2-3). Вначале сказано, что Великая Богиня восседает на ложе, которое образуют пять великих мужских божеств: Брахма, Вишну, Рудра, Ишвара и Садашива (XII.12.11-12). Затем говорится, что перед творением вселенной она раздваивается, и из половины ее тела происходит Махешвара (XII.12.13-14), и тогда Богиня в образе Шри-Бхуванешвари восседает на его левом колене (XII.12.17). Махеша или Махешвара всецело зависит от Богини (XII.12.39). В соответствии с каноническими представлениями о женской красоте подробно описывается ее внешний облик (XII.12.18-32). Из всех миров отправляются во дворец Чинтамани почитатели Богини из числа разных существ (XII.12.44-45) и там же они достигают одного из четырех видов освобождения (XII.12.51-52). Этот дворец – место, где царит вечный праздник и изобилие, и где никто не знает, что такое старость, болезни и отрицательные эмоции (XII.12.46-50). Там же находятся занятые служением Деви божества, представляющие собой совокупную форму божеств из всех миров (XII.12.52-53). Заканчивается этот раздел восхвалением Жемчужного острова. Утверждается, что тот, кто вспомнит Богиню в свой смертный час, отправится на тот остров (XII.12.71).
Как мы видим, в описании Жемчужного острова встречаются все те же мотивы, что и присутствуют в легендах других народов о подобных островах: земля, где никто не знает ни старости, ни болезней, с неувядающей, роскошной природой; часто символический цвет этой земли – белый (Левка, Аваллон, Белый остров Вишну); достижение этой земли связано с метаморфозой, будь ли то превращение в животных на острове Кирки, обретение бессмертия на островах блаженных или достижение освобождения на Жемчужном острове. Сакральным центром острова является либо волшебный камень (Алатырь), либо башня или терем (стеклянная башня фоморов или терем Ц на острове Буяне), либо дворец из этого камня (Чинтамани в ДБхП). На этом острове могут обитать как боги и прочие сверхъестественные существа, так и удостоенные милости богов люди, а владычицей острова может являться женщина божественной или полубожественной природы (Нинхурсаг на Дильмунде, Кирка и Калипсо в сказаниях об Одиссее, фея Моргана на Аваллоне, Царь-девица на Буяне, Деви на Жемчужном острове). Традиционалист Ю. Эвола связывает легенды о подобном острове у разных индоевропейских народов с реально существовавшей в северо-атлантическом регионе землей, на которой находилось ответление гиперборейской цивилизации. Позднее вследствие оледенения или потопа обитатели этой земли были вынуждены покинуть ее. Отсюда этот «остров», часто именуемый «землею живых», становится также и «землею мертвых». Но, как замечает тот же Юлиус Эвола, географические данные имеют чисто символический смысл (Эвола, с. 34 – 35), ибо эти предания описывают иные миры, будучи связаны прежде всего с метафизикой, а не с географией.
Tags: Девибхагавата-пурана
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments