Санскрит, индуизм, тантра (devibhakta) wrote,
Санскрит, индуизм, тантра
devibhakta

Шактистская интерпретация вишнуитской мифологии в 4-й книге Девибхагаваты

Четвертая книга занимает в составе ДБхП особое место. Практически полностью она посвящена легендам, связанным с богом Вишну и его знаменитыми аватарами, прежде всего с Рамой и Кришной. Эти легенды не просто пересказываются, но интерпретируются в шактистском духе, и эта интерпретация, несомненно, носит уничижительный для Вишну характер. Таким образом, четвертая книга представляет собой своего рода шактистскую атаку на вишнуитский культ.
Нечто подобное происходит с образом Индры в послеведийской литературе. В РВ Индра это глава богов и самый популярный персонаж, ему посвящено 250 гимнов (больше, чем любому другому божеству). Главенствующее положение Индры нашло свое отражение в эпитетах «царь богов» и «царь всей вселенной» (III.46.2; VI.46.6). Индра мужественен, воинственен и победоносен.
Однако в послеведийский период происходит значительное снижение образа Индры. Этот процесс включает три составляющие. Во-первых, Индра полностью лишается космогонической роли, которая переходит к богам тримурти. Во-вторых, он утрачивает свое всемогущество, не раз терпит поражение от мудрецов и демонов и часто подвергается унижениям. Так Индра, завидуя Ашвинам, получившим от мудреца Чьяваны сому, пытается лишить его жизни, но Чьявана создает чудовище Маду, чтобы покарать Индру, в результате чего бог в страхе обращается в бегство, но потом Чьявана прощает Индру и расчленяет Маду (Шатапатха-брахмана IV, Джаймини-брахмана III, Мбх III.124 и др). Индра наносит обиду валакхильям (мудрецами размером с палец), и они предсказывают ему поражение от Гаруды. Гаруда побеждает Индру и захватывает сосуд с амритой (Мбх I.28-29). Затем, в войне с Раваной и его сыном Мегханадой Индра терпит поражение и попадает в плен, и Мегханада увозит его на своей колеснице на Ланку; Брахма и прочие боги отправляются к сыну Раваны и уговаривают его отпустить Индру (Рам). В-третьих, страдает и моральный облик бога-громовержца из-за нарушения им дхармы. Индра пытается соблазнить Ручи, супругу мудреца Девашармана, но терпит неудачу (Мбх XIII). Зато любвеобильному богу удается добиться своего от Ахальи, жены отшельника Гаутамы, за что и подвергается проклятию отшельника (Рам I.47-48; Брахмавайварта-пурана IV.47; ПП I.56; Мбх XIII.42).
Эти же три составляющие, теперь уже в трактовке образа Вишну и его аватар, мы обнаруживаем в четвертой книге ДБхП.
Во-первых, ставится под сомнение роль Вишну как высшего божества, хранителя миропорядка. Он собственными устами признает, что, как и прочие боги, не является независимым (svatantra), но всецело подчинен Богине (18.33-35). Свою функцию по поддержанию мироздания он осуществляет только по ее милости (16.24-25) и в союзе с Лакшми (Рамой, ramA, долгая «а» на конце, что указывает на женский род) (19.19-20). Свои нисхождения Вишну осуществляет также не по собственной воле, а по воле Богини (16.20), Судьбы (10.28) или даже Брахмы (2.37). В качестве подтверждения этого многократно приводится аргумент наподобие: «Как же по собственной воле может рождаться Вишну, обладающий неизмеримой мощью, Из века в век из разнообразных низких лон? Оставив жизнь в Вайкунтхе и многообразные радостные услады Пребывание средь кала и мочи, связанное с чувством страха, кто может возжелать? Собирание цветов, игры и забавы в воде и утробе сидение Оставив, в утробе кто из мудрых находиться возжелает?» (2.18-21, др. – 18.36-38). В других шактистских пуранах миф о рождении Кришны равным образом трактуется так, что активным и главным началом выступает уже не Вишну, а Богиня (Брихаддхарма-пурана 3. 16). А в МБхП сама супруга Шивы в ипостаси Кали рождается Кришной (Чондимонгол, с. 224, 239). Подчиненное положение Вишну и его аватар подчеркивается молитвами, обращенными в затруднительных ситуациях к Богине (24.48-58) или даже к Шиве (25.39-56).
И так мы переходим ко второй составляющей, связанной с унижениями божества. Здесь, как правило, не создаются новые мифы, но делается акцент на некоторых эпизодах из уже существующих преданий, когда наиболее популярные аватары Вишну – Рама и Кришна – часто оказываются растерянными, страдающими и беспомощными.
Так, Кришна не может предотвратить ни гибель собственного рода (1.21-22; 17.42), ни похищение Шамбарой сына Прадьюмны (1.22-24; 24.43-45), ни похищения собственных жен разбойниками (1.25, 30; 17.31, 34, 42), он не в силах помочь преданным ему Пандавам, когда они попадают из одной беды в другую (1.31-40; 17.36-40), и сам бежит из Матхуры в Двараку под натиском врагов (1.27-28; 24.21-31; 17.27-28, 49; 25.23). Кришна еще и подкаблучник, что он сам и признает (25.42). Чтобы польстить тщеславию одной из своих жен, Сатьябхамы, он отправляется на небеса и похищает дерево кальпаврикшу (25.25-28), а по воле другой жены, Джамбавати, предается подвижничеству ради обретения сыновей (25.28-30, 50-51). Сатьябхама, привязав Кришну к дереву, преподносит его в дар Нараде, после чего, однако, отдав в качестве выкупа золото, освобождает своего супруга (25.27-28). Рама в день абхишеки он не подозревает об уготованной ему судьбе (25.11), при уходе в лес отец не дает ему даже ракушки (18.52), в лесу Рама занимается нечестивым деянием – охотой (18.42), он оказывается не в силах распознать в золотом олене ракшаса и предотвратить похищение Ситы (18.43-45; 20.39; 25.10), первоначально он даже не знает ничего о судьбе исчезнувшей Ситы и бродит по лесам в ее поисках (18.46; 20.40-47; 25.12) и говорит: «О Сита! Куда ушла ты, бросив меня, … Приди же, приди, о обладающая глазами олененка, меня верни к жизни, о тонкостанная!» (20.45); в битве с Раваной Рама едва не терпит поражение, и лишь вмешательство Гаруды спасает его (18.46-49; 25.15); он не знает, что Сита сохранила в плену целомудрие и подвергает ее божьему суду (20.50; 25.17), убеждаясь в ее чистоте, но затем все равно, испугавшись молвы, высылает ее в лес (20.56; 25.18); он пребывает в неведении, что у Ситы рождается двое сыновей (25.19) и что она отправилась в нижний мир (20.57; 25.20).
Наконец, третья составляющая снижения образа божества это акцент на безнравственности некоторых их поступков. Вишну, нарушив запрет убиения женщины, умерщвляет супругу Бхригу за то, что она защищала асуров (11.53-55) и удостаивается из-за этого проклятия самого Бхригу, обрекающего его на рождение в мире смертных (12.5-8). Вишну же обманом вносит раздор между богами и демонами во время пахтания океана и присваивает себе Лакшми (15.49-51), а затем сносит голову Раху, не причинявшему ему обид (15.60-61). Кришна побуждает Пандавов к «ужасному греху быть губителями собственного рода» (1.42-43), похищает Рукмини, хоть у нее уже и был законный жених - Шишупала (17.48; 25.33-34), а ради убиения Джарасандхи принимает облик брахмана (4.11), на что, как кшатрий, он не имел права. Рама бесчестно, в нарушение правил честного боя, убивает Валина (18.47). Джамадагни безжалостно истребляет кшатриев, не только в сражении, но и находившихся в утробе матери, и наполняет их кровью озера (18.30-40). В своем воплощении Ваманы («карлика») Вишну обманывает благочестивого царя Бали (4.17-18). А деятельность Вишну в его воплощении Варахи («вепря») вообще трактуется сугубо негативно именно тем, ради спасения которого это воплощение предназначено. В ДБхП богиня Земля обвиняет Вишну-Вараху в своих несчастьях: если бы он не поднял ее на клыках из нижнего мира, она бы там себе счастливо покоилась, и ее не обременяли бы нечестивые цари (18.9-12).
Весьма символичной в ДБхП оказывается роль Прахлады, который в вишнуитских пуранах выступает преданным почитателем Вишну (таковым, кстати, он чисто формально именуется и здесь, 15.33). В ДБхП Прахлада, напротив, возносит хвалу Богине как подлинному творцу вселенной (по отношению к которому другие боги выступают лишь ее орудиями) и матери всех существ, попутно обличая греховность Вишну, который, по его мнению, во время пахтания океана выступил в роли провокатора, поссорив богов и асуров (15.49-65). А еще ранее Прахлада вступает в бой с двуединым воплощением Вишну – мудрецами Нарой и Нараяной, обвиняя их в лицемерном следовании дхарме (9.7-10).
Итогом подобной интерпретации вишнуитской мифологии становится то, что в сознании слушателя пураны образ Вишну оттесняется на периферию, как это произошло ранее с Индрой, а на переднем плане торжествует Богиня во множестве ее проявлений: «Без твоих шакти боги, возглавляемые Хари и Харой, не способны [даже] двигаться, о Богиня богов» (19.18). И если Индра и в послеведийской литературе сохраняет долю самостоятельности, то в ДБхП Вишну, как он сам признается, оказывается в положении деревянной куклы, находящейся во власти кукловода (19.4).
Tags: Девибхагавата-пурана, вишнуизм, шактизм
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments