Санскрит, индуизм, тантра (devibhakta) wrote,
Санскрит, индуизм, тантра
devibhakta

Махишасурамардини

Махишасурамардини
Происхождение мифа о Махише уходит вглубь времен, в еще доведийские времена. Так, ряд скульптур и изображений на печатях, найденных при раскопках городов Индской цивилизации (иначе: цивилизаций Хараппы и Мохенджо-даро) интерпретируются учёными в том ключе, что её жителями почиталась не только Богиня-Мать, но и мужское божество в образе буйвола.
В самых ранних тамильских источниках буйвол это символ власти и могущества. Сопоставление рельефов на печатях с эпическими и пураническими мифами об убиении асуры в облике буйвола, а также с практикой буйволиных жертвоприношений в деревенских культах Южной Индии позволяют сделать предположения об их непосредственной генетической связи. Согласно реконструкции А. Хильтебейтеля, взаимоотношения Богини с Царем-буйволом носили у дравидов характер священного брака: в довершение этого брака Царь-буйвол приносится в жертву Богине, что нашло отражение в соответствующем периодически повторяющемся ритуале буйволиного жертвоприношения. В ходе этого ритуала голова, отсекаемая у буйвола, возлагается к подножию изваяния Богини [Сахаров 1991: 34; Shulman 1980: 187]. До сих пор на юге Индии богине Дурге приносят в жертву буйволов, а в Ассаме буйвол – самая желанная жертва для Камакхьи во время Наваратри. Древность этого обряда на северо-востоке Индии подтверждается дошедшими до нас изображениями. Например, на бронзовом изображении, датируемом X–XII вв., голова Богини находится прямо на отрубленной голове буйвола. Ассамский царь Гауринатх Сингха на церемонии восшествия на престол в 1781 г. принес в жертву буйвола Камакхье [Urban 2011: 239–240]. Плодородие земли, плодовитость скота и космическая победа Богини ради восстановления божественного порядка являются основными мотивами этой церемонии. Тамильские мифы и ритуалы делают акцент на совершенно другом аспекте этой легенды, нежели пураны, принадлежащие к североиндийской традиции. В последних конфликт, имеющий сексуальную подоплёку, между Дургой и Махишей, её жертвой, только предполагается. На Юге же он возвеличивается и становится одной из центральных тем легенды о Махишасура-мардини («губительницы асуры Махиши»). По словам Д.Д. Шульмана, эта легенда оказала глубочайшее влияние на тамильские мифы о иерогамии, священном браке [Shulman 1980: 177]. Фактически, большинство южных мифов о Дурге изображают Махишу её почитателем, претендующим на её руку. Д.Д. Косамби показывает, что в Махараштре, регионе, соседствующем с землями, населенными дравидами, бог-буйвол Мхасоба (Мхатоба) в некоторых деревнях считается жертвой Богини, а в других ее супругом [Ibid.: 178]. В дравидийских мифах Дурга изображается независимой «незамужней женщиной»: при этом она наделена неограниченной сексуальной энергией, которая оказывается смертельной для любого мужчины, посмевшего к ней приблизиться. И эта яростная воинственная природа Богини должна быть укрощена ради блага мироздания. Махиша терпит неудачу в попытке подчинить Богиню себе и погибает, очарованный её красотой. Основной мотив южноиндийской версии мифа о Махише заключается в том, что любая попытка сексуальной связи с Богиней опасна, и дабы добиться своего, мужчина должен сперва умиротворить Богиню и подчинить её себе. В большинстве мифов роль усмирителя Деви играет Шива [Kinsley 1987: 115]. Таким образом, легенда о победе Дурги над Махишей может быть истолкована как вторичное осмысление – в рамках индуизма – дравидийского культа [Игнатьев 2008: 359].

  • Post a new comment

    Error

    Comments allowed for friends only

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 1 comment