Санскрит, индуизм, тантра (devibhakta) wrote,
Санскрит, индуизм, тантра
devibhakta

Храмы йогини в штате Орисса

Храмы йогини в штате Орисса
Говоря о культе йогини, мы ни в чем не можем быть уверены и, напротив, постоянно будем использовать такие наречия, как «возможно», «вероятно», «может быть» и так далее. Раскрытие тайн появления сонма богинь показывает нам, что представления о них развились в рамках течения утонченной религиозной мысли, на которое оказали влияние местные культы, а также ортодоксальные религии, распространявшиеся в этой области в течение определенного периода.
В Ориссе находятся два самых древних храма, посвященных йогини. Для того чтобы понять историко-религиозную обстановку, необходимо рассмотреть историю региона.
Когда речь заходит об истории Ориссы, в первую очередь вспоминают калингов и хвалят их смелость и волю к сопротивлению, которой они отличились в столкновении с войсками царя Ашоки, переросшем в ужасную бойню, устроенную этими войсками. Несмотря на одержанную Ашокой победу, зрелище было столь жутким, что царь нашел прибежище в учении Будды. Этот эпизод остался запечатленным в исторических анналах Индии, ибо именно он побудил знаменитого монарха Ашоку к обращению в буддизм в 262 г. до н.э., спустя два года после этого кровавого события.
Не существуют никакого свидетельства, развивался ли в добуддийской Ориссе ведийский брахманизм или же там господствовали местные культы. Позднее приход джайнизма, о котором свидетельствуют пещеры Удаягири и Кхандагири, повлиял на религиозную жизнь региона. Также рассказывают, что Шанкара направил одного из своих четырех учеников в Пури для распространения индуизма. Начиная с этого момента в религиозных центрах в Ориссе стал процветать утонченный религиозный стиль, строились храмы, которыми мы можем сегодня восхищаться в Бхубанешваре, Конарке и Пури.
Хотя крупные религиозные течения нашли в Ориссе благоприятную почву, на практике они отличаются от подобных течений в других местах из-за смешения с верованиями местных народностей. В настоящее время существует много племен, которым удалось сохранить свою идентичность и традиции.
С незапамятных времен и практически во всех культурах мира богини связаны с природой в том, что касается материнства и плодородия и, наконец, они являются символом процветания и мощи. Различные народные секты в Индии в иконографии Деви делали акцент не на её материнской любви, но на её роли защитницы: силе, уничтожающей зло. В Ориссе есть бесконечное количество храмов, посвященных Деви, которая отождествляется с землей, с горой или с лесом и почитается подношением кокосовых орехов, завернутых в красную ткань (15). Эти орехи вешают на ветви деревьев или кладут на маленькие алтари, украшающие обочины дорог и тропинок. Также в лесной глуши стоят храмы, где можно увидеть картины и рельефные изображения, где старанием и фантазией, с которыми они были созданы, выделяются образы Богини – всемогущего женского существа.
Надо помнить, что культ йогини был воспринят в Ориссе, потому что ее жители имели склонность к почитанию богинь, о которых они уже интуитивно знали. Также возможно, что их адепты сочиняли зловещие легенды йогини, чтобы сохранить эзотерический характер их культа. Храмы воздвигались в уединенных местах. Ныне, когда наступают сумерки, люди удаляются от этих храмов. До сих пор сохраняется страх, вызываемый тайными культами и чарами, приписываемыми различным проявлениям могущественных божеств. Непосвященные верят, что ночные тени пробуждают аппетит йогини, которые стремятся завладеть или сожрать первого встречного.
Вероятно, йогини вошли в пантеон через племенные верования и сохранили свой грозный аспект (раудра) - чтобы изгонять зло; в то время как другие обладали благостным характером (саумья), чтобы притягивать добро.
В фольклоре мы встречаем сказания о пантеоне шестидесяти четырех йогини. В некоторых легендах о них говорится как о эманациях Дурги или о ее помощницах в битвах против зла, персонифицированного в образах могущественных демонов. В других они являются как женщины, обретшие божественные силы благодаря магии или преданности Дурге, Шиве или Бхайраве. Также рассказывают, что они суть восемь производных от восьми матерей (сапта матрикас (17), к которым добавляется восьмая Йогешвари (18). Эти матери, в свою очередь, выступают женским соответствием древних ведийских богов, таких как Кубера, Яма, Варуна и т.д. (богини носят имя бога, но последняя буква «а» меняется на «и»), или происходящих из современного пантеона, таких как Махешвара (Шива), Брахма, Вишну, Кумара и т.д. В самом распространенном перечне семи богинь-матерей фигурируют: Брахмани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани и Чамунда. Состав меняется в зависимости от текста.
Хотя, конечно, почитание матрик не было распространено в Ориссе в ведийскую эпоху, впоследствии оно было воспринято благодаря потоку шактистских и тантрических идей и культов, пришедших одновременно с традиционными религиями. Поклонение Сапта Матрика нашло в Ориссе благоприятную почву. Существует несколько храмов, посвященных Матерям и построенных примерно в IX –X вв. Возможно, это является причиной, по которой сонм йогини из храмов Хирапура и Ранипура-Джхариала – возведенных в течение этого же периода – не включает матрик. В храмах этой эпохи Матери изображались сидящими в позе, именуемой лалитасана, в которой богиня держит одну ногу согнутой, а другой касается пола, лотоса, животного - атрибута или растения. Йогини из Хирапура и Ранипур- Джхариала изображаются в стоячем положении.
Храмы Ориссы вызывают большое количество вопросов. Если мы исходим из факта, что храм Ранипур-Джхариала является самым древним свидетельством культа йогини, если теория того , что йогини представляют собой восемь эманаций восьми матрик, не применима к йогини Ориссы; если гипотеза о вхождении племенных божеств в пантеон йогини кажется логичной, и образы и детали скульптур, возможно принадлежали к мистической традиции, выраженной через символы и знаки, происходящие из утонченных метафизических представлений; то в таком случае мы можем спросить: «Откуда пришла мистическая доктрина культа шестидесяти четырех йогини?»
В то время как в штатах Мадхья Прадеш и Уттар Прадеш мы встречаем храмы прямоугольной и круглой формы с шестьюдесятью пятью, шестьюдесятью семью, сорока двумя и восьмьюдесятью одной йогини, явно включающие в свой пантеон матрик, в Ориссе два единственных храма имеют круглую форму, с шестьюдесятью четырьмя йогини, и их пантеон не включает матрик.
Мы предполагаем, что культ йогини берет начало из тантрических течений, укоренившихся в Бенгалии, Ассаме и на севере Ориссы. Мистическую доктрину культа йогини приписывают Учителю Матсьендранатху, который, по-видимому, родился к востоку от Бенгальского залива - там, где сегодня находится Бангладеш. Также рассказывают, что Матсьендранатха получил откровение о культе йогини в Камарупе (штат Ассам). Привожу отрывок их Маха-«Кауладжнананирнаи», где школа Матсьендранатхи излагает восемь видов знания, выраженных каждый восемью различными образами. <...> Теперь слушай восемь Видий: хрим кшах хрим лах хрим хах хрим сах хрим сах хрим сах хрим ва хрим ра (27). Часть Видьи (28) имеют восемь форм. хрим клрим это Каулика Бхайрава. Его следует соединять с Видьей (знанием) восемью путями. О первом из восьми было сказано. Также как это было образовано путем соединения, также и всех йогини следует рассматривать как образованные подобным соединением (М-К, патала VIII, 31).
Умножая восемь на восемь, мы получаем шестьдесят четыре йогини в соответствии с их собственным порядком. Первая чакра дает возможность соединиться с йогини - через выполнение медитации и садханы. В этом нет никакого сомнения... (М-К, патала VIII, 32).
Приверженцы ортодоксальных брахманских школ, укоренившихся и пользовавшихся уважением в монархических государствах, рассматривали Тантры как угрозу и считали их учение второсортными верованиями низших каст. Однако, храмы йогини, вероятно, пользовались покровительством государства.
Поскольку в отношении этого культа нет ничего очевидного, нелегко говорить о его храмах. До середины XX в. ни одна книга по религиозной архитектуре не содержит упоминания о храмах Хирапура и Ранипур-Джхариала.

1. Хирапур
(конец IX в. – начало X в.)
В пятидесяти километрах от Бхубанешвара, столицы штата Орисса, находится храм Хирапура, посвященный шестидесяти четырем женским божествам, именуемым йогини.
Что касается вопроса о времени и спонсоре строительства святилища под открытым небом с оградой из темного камня, то д-р Видья Дехеджа предполагает, что покровителем являлся правитель из династии Бханджа из маленького княжества, который к 900 г. распространил свою власть до прибрежной зоны Ориссы. Зачастую мотивация того, чтобы посвятить особую местность культу йогини, происходила из какой-либо необходимости. Состоятельные феодальные правители, князья и княгини, искали защиты в кризисные времена, наполненные природными катастрофами и эпидемиями - и когда было нужно разгромить врага, укрепить свое положение и обрести новые владения.
В нескольких комментариях мы находим разногласия относительно того, включает или нет группа йогини из Хирапура матрикс. В других монографиях речь идет о том, чтобы обнаружить соответствие списках имен, встречающихся в текстах тантр и пуран (древних историй) с иконографией йогини.
Профессор Дехеджа показывает, что выводы некоторых историков, желающих включить матрик в группу йогини Хирапура, основаны на единственном указании (часто речь идет о животном, находящихся у их стоп), а не на систематическом изучении соответствующей иконографии. В приводимом нами объяснении она сравнивает характеристики скульптур со значением некоторых имён, содержащихся в списках йогини, перечисленных в древних текстах.
«...соблазнительно попытаться отождествить йогини, сопровождаемую слоном, с Индрани, чьим верховным животным является это животное. Но вместо ваджры (молнии) эта миловидная фигура подносит к устам череп-чашу. Может быть, это йогини Сураприя, потягивающая вино, или Рудхирапайини, поглощающая кровь, или Капалини (носящая череп); но это не Индраяни, и мы вынуждены заключить, что в Хирапуре нет никакой Индраяни». Так по очереди д-р Дехеджа рассматривает два или три возможных случая путаницы какой-либо отдельной йогини с «йогини-матрикой». Но в нескольких храмах в штатах Мадхья Прадеш и Уттар Прадеш матрики включены в группу йогини.
Хирапур является единственным храмом йогини, где скульптуры находятся на неогороженном месте. Речь идет о девяти нишах с божествами или женскими персонажами, которым совершается поклонение (они имеют помощников, защищающих их при помощи зонта; в наши дни зонт продолжает оставаться символом уважения, который придается великим учителям, даже когда нет солнца).
У этих скульптур в одной руке меч, а в другой череп. Возможно, они выполняют роль стражей или, поскольку их девять, они связаны с девятью божествами Наваратри. Число «девять» также является священным, потому что душа Махабхайравы состоит из девяти элементов: 1) время во всех его формах, 2) вещи, существующие как синяя субстанция, 3) числа и их звучание, 4) пять способностей восприятия: - 5) сознание, 6) сердце, 7) желание - воля, 8) разум и 9) мышление. В свою очередь, Махабхайрава это душа Богини. Поэтому она также состоит из девяти элементов.
Круглая форма храма открывается наружу, напоминая йони (вульву). Вход охраняют два стража. недостаточная высота дверного проема заставляет сгибаться и совершать поклон перед тем, как войти. С обеих сторон маленького коридора до достижения круга двое тощих ветал или бхайрав с гирляндами черепов; у их ног изображение шакала и двух людей, несущих сосуд, изготовленных из человеческих черепов.
Затем мы попадаем на открытое пространство. По окружности расположено шестьдесят ниш йони. В центре платформы находится алтарь, где раньше было изображение Шивы, впоследствии похищенное. На стенах храмового алтаря мы видим четырех йогини и четырёх бхайрав.
Тому, кто посещает Хирапур, бросается в глаза красота его скульптур вне зависимости от рассмотрения вопроса об их происхождении. Мир йогини развивается в измерении, чуждом разуму, где воображение и интуиция соседствуют с чувством преданности. И хотя разум не получает удовлетворительных ответов, посетителя тронет художественная привлекательность этих скульптур.
В традиционных храмах Индии изображения богов находятся темном внутреннем помещении святая святых, в то время как святилища под открытым небом, посвященные йогини, предлагают лицезрение божества внутри тихого места, наполненного чистым воздухом и солнечным светом.

2. Ранипур-Джхариал
(конец IX в.)
Второй храм, посвященный йогини в штате Орисса, находится на западе, недалеко от границы со штатом Чхаттисгарх. Место, где расположен храм Ранипур-Джхариала, создает впечатление, что ты попал в фантастический мир.
Далеко от городов, на каменистом возвышении рядом с естественным водоемом одиноко высится этот округлый формы храм, посвященный йогини. Хотя его размеры почти вдвое больше, чем у храма в Хирапуре, его конструкция как бы прилажена к поверхности горы, обдуваемой ветрами.
Не очень далеко от святилища йогини находятся руины буддийских, шиваитских и вишнуитских храмов.
В Ранипур-Джхариале йогини изображаются в позе, как если бы они начали совершать воздушные движения традиционного индийского танца. Первая встреча с йогини Ранипур-жхариала может побудить нас думать, что речь идет о храме, намного более древнем, чем храм Хирапура. Однако, как полагают, он был построен только немногими годами ранее, в конце IX в.
Стирание черт и общее разрушение, которому подверглись фигуры йогини, приписывается качеству камня, из которого они были вытесаны, который не выдерживал пронизывающих ветров, осадков и палящего солнца.
Дата постройки храма определяется путем сравнения его изображений с изображениями йогини из других храмов, для которых возможно было определить дату. Если двигаться внутрь страны, то скульптуры йогини более разработаны, с коронами и персонажами, сопровождающими и украшающими центральную фигуру и ее средство передвижения – атрибут. Например, скульптуры, находящиеся в Шадоле, возможно, самые поздние, они датируются концом XI в. Кажется, что на протяжении веков каноны красоты побуждали целиком обтесывать каменные глыбы. В верхних частях, по бокам ореола, были вырезаны летящие нимфы; центральную скульптуру по всей длине и у ног украшали изображения спутников Богини. В Ранипур-Джхариале силуэты богинь это единственное, что возвышается над каменными плитами. Зачастую в иконографии йогини к телу чувственной женщины приставлена голова животного, как если бы эта деталь носила особое значение в отправлении культа богинь. В случае Ранипур-Джхариала мы можем выделить более чем десяток голов животных: антилопа, лошадь, буйвол, свинья, слон, кошка и некоторые другие.
В центре круглого храма находится алтарь, где является Шива-Бхайрава с тремя головами и в такой позе, как если бы он начинал танец. На основании скульптуры можно увидеть Ганешу и Нанди. И напротив, у ног скульптур-йогини животные-спутники отсутствуют, может быть, потому что они сами персонифицируют символы животного царства.
Первоначальная входная дверь, которая была ориентирована на юг, была аккуратно обнесена стеной и заменена входом с восточной стороны. На большой скале вместе с храмом есть несколько небольших святилищ, воздвигнутых бок о бок. Вероятно, первые были ориентированы по линии «север-юг» (в связи с первой дверью храма), в то время как более поздние ориентированы по линии «восток-запад», как если бы расположение храмовых ниш было бы связано с культовой инициатической деятельностью.
Хотя незамысловатость скульптур позволяет датировать храм Ранипур-Джхариала концом IX в., неизвестно, кто был его покровителями. Как сказано ранее, на огромной скале и в окрестностях храма Ранипур-Джхариала есть руины святилищ различных сект, в то время как не осталось следов населенных пунктов. Все, кажется, указывает, что в течение несколько столетий это удаленное и спокойное место являлось важным центром религиозного паломничества. В надписи на одном из храмов на берегу пруда сказано, что тот, кто искупается в этих священных водах, очистится от греха. В тридцати метрах к востоку от храма Сомешвар, рядом с прудом, возвышается большая скала высотой в пять метров, которую здесь называют храмом Йогешвар. На каменной плите высечено главное божество, обращающее взор на юг, и девять матрик, смотрящих на северо-восток. Напротив главного божества различны руины мандалы.
Недалеко от святилища шестидесяти четырех йогини есть разрушенный храм, посвященный Камарадже Бхайраве.
Стоит обойти уединенное место Ранипур-Джхариала. Каждая развалина, каждая скульптура вызывает интерес. Взор посетителя, прогуливающегося в безмолвии возле скалы, обретает способность к интуиции и, вероятно, без усилий восстанавливает из забвения картины обрядов и практик почитания шестидесяти четырех йогини и других сущностей этого места.

Источник: Dupuis S. Templos de Yoginis en la India. Notas de viaje, leyendas y misterios. P. 20-37. Перевод с испанского Андрея Игнатьева
Tags: Орисса, йогини, тантра, тантризм, шактизм
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments